<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T24n1461"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1461 律二十二明了论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1461 律二十二明了论</title> <author>弗陀多罗多造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">24</idno>.<idno type="no">1461</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-06-19 23:55:35 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">律二十二明了论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，<name role="" type="person">伽耶山</name>基金会提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【宫】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【元】</witness> <witness xml:id="wit5">【金藏乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【碛乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit8">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit9">【宫-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00178"> <charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName> <mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping> <mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-05-13T15:50:30"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0665b10" ed="T"/> <lb n="0665b11" ed="T"/> <lb n="0665b12" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1461</cb:docNumber> <lb n="0665b13" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>律二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665012" n="0665012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665012" n="0665012"/><anchor xml:id="beg0665012" n="0665012"/>二<anchor xml:id="end0665012"/>明了论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0665013" n="0665013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665013" n="0665013"/><anchor xml:id="beg0665013" n="0665013"/>一卷<anchor xml:id="end0665013"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0665b14" ed="T"/> <lb n="0665b15" ed="T"/><byline cb:type="author">正量部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665014" n="0665014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665014" n="0665014"/><anchor xml:id="beg0665014" n="0665014"/>弗<anchor xml:id="end0665014"/>陀多罗多法师造</byline> <lb n="0665b16" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665015" n="0665015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665015" n="0665015"/><anchor xml:id="beg0665015" n="0665015"/>天竺三藏<anchor xml:id="end0665015"/>真谛译</byline> <lb n="0665b17" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT24p0665b1701">如本二十二明了论，能分别解释律所立名。 <lb n="0665b18" ed="T"/>我今当说。</p><p xml:id="pT24p0665b1805" cb:place="inline">偈曰：毘尼毘昙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665016" n="0665016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665016" n="0665016"/><anchor xml:id="beg0665016" n="0665016"/>文<anchor xml:id="end0665016"/>所显，与戒 <lb n="0665b19" ed="T"/>及护相应人。</p><p xml:id="pT24p0665b1906" cb:place="inline">释曰：由对治上心惑，应说 <lb n="0665b20" ed="T"/>诸护数量。三界上心惑有二百九十四，是彼 <lb n="0665b21" ed="T"/>所起非护亦有二百九十四。为对治彼，有善 <lb n="0665b22" ed="T"/>及无覆无记诸护，合有五百八十八，是人与 <lb n="0665b23" ed="T"/>此对治护相应。复有别释：欲界上心惑有 <lb n="0665b24" ed="T"/>一百三十七，从此随一上心惑，能染汚眼根 <lb n="0665b25" ed="T"/>地，于第四心及初至心，此眼根不护有一百 <lb n="0665b26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0665017" n="0665017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665017" n="0665017"/><anchor xml:id="beg0665017" n="0665017"/>三<anchor xml:id="end0665017"/>十七。如眼根，耳根亦尔，鼻舌身根不护 <lb n="0665b27" ed="T"/>各有二十五。如眼耳根，意根不护亦尔，有一 <lb n="0665b28" ed="T"/>百三十七。为对治彼应知，二品护合有九百 <lb n="0665b29" ed="T"/>七十二。色界上心惑有八十六，从此随一上 <pb n="0665c" ed="T" xml:id="T24.1461.0665c"/> <lb n="0665c01" ed="T"/>心惑，能染汚眼根地，所生不护有八十六。为 <lb n="0665c02" ed="T"/>对治彼二品，护各有八十六。耳根意根不护、 <lb n="0665c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0665018" n="0665018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665018" n="0665018"/><anchor xml:id="beg0665018" n="0665018"/>二<anchor xml:id="end0665018"/>护亦尔。色界身根不护有十四，能对治 <lb n="0665c04" ed="T"/>彼二品护各有十四。无色界上心惑有七十 <lb n="0665c05" ed="T"/>一，从此随一上心惑能染汚心地，所生不护 <lb n="0665c06" ed="T"/>有七十一。为对治此二品护各有七十一。三 <lb n="0665c07" ed="T"/>界护合有一千六百五十八，是人与此对治 <lb n="0665c08" ed="T"/>护<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665019" n="0665019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665019" n="0665019"/><anchor xml:id="beg0665019" n="0665019"/>明<anchor xml:id="end0665019"/>相应。</p><p xml:id="pT24p0665c0805" cb:place="inline">偈曰：诸<persName>佛</persName>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665020" n="0665020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665020" n="0665020"/><anchor xml:id="beg0665020" n="0665020"/>赞<anchor xml:id="end0665020"/>修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665021" n="0665021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665021" n="0665021"/><anchor xml:id="beg0665021" n="0665021"/>三<anchor xml:id="end0665021"/>学，不 <lb n="0665c09" ed="T"/>看他面我当说。</p><p xml:id="pT24p0665c0907" cb:place="inline">释曰：若人与如此等护 <lb n="0665c10" ed="T"/>相应，此人能欢喜<persName>如来</persName>；由二功德相应故，是 <lb n="0665c11" ed="T"/>故诸<persName>佛</persName>赞歎此人。修<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>三<anchor xml:id="end_1"/>学者，于诸<persName>佛</persName>正法， <lb n="0665c12" ed="T"/>正学有三，谓依戒学、依心学、依慧学。此三学 <lb n="0665c13" ed="T"/>生起位在忍名相、世第一、见地、修地中。或依 <lb n="0665c14" ed="T"/>三业道立三学、或依道分立三学、或依三藏 <lb n="0665c15" ed="T"/>立三学、或依三法身立三学。由此義，是人于 <lb n="0665c16" ed="T"/>名句字義及正行，心明了无疑，是故自在不 <lb n="0665c17" ed="T"/>繫属他，故说不看他面。略释如此。因前所说 <lb n="0665c18" ed="T"/>护，约正业、正语、正命更释此人功德。</p><p xml:id="pT24p0665c1815" cb:place="inline">偈 <lb n="0665c19" ed="T"/>曰：明八戒护九十六，分别差别義相应。</p> <lb n="0665c20" ed="T"/><p xml:id="pT24p0665c2001">释曰：云何八？明了戒约道三分，分别为九十 <lb n="0665c21" ed="T"/>六。戒本有二种，谓身业、口业。云何分别此为 <lb n="0665c22" ed="T"/>八？此中身业有四种：一離杀生、二離偷盗、三 <lb n="0665c23" ed="T"/>離邪婬、四離非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0665022" n="0665022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0665022" n="0665022"/><anchor xml:id="beg0665022" n="0665022"/>摄<anchor xml:id="end0665022"/>。口业有四种：一離妄语、 <lb n="0665c24" ed="T"/>二離破语、三離恶语、四離非应语。此八种业， <lb n="0665c25" ed="T"/>由身、由口、由心。若自受有二十四；若教他受 <lb n="0665c26" ed="T"/>亦有二十四；若见他受行生随喜心，亦有二 <lb n="0665c27" ed="T"/>十四；若自行先所受，亦有二十四。此四二十 <lb n="0665c28" ed="T"/>四，合成九十六。复次身四种邪业，若由无嗔 <lb n="0665c29" ed="T"/>无痴善根所離成八，说名正业。口四种邪业， <pb n="0666a" ed="T" xml:id="T24.1461.0666a"/> <lb n="0666a01" ed="T"/>若由无嗔无痴所離成八，说名正语。身口八 <lb n="0666a02" ed="T"/>邪业，若由无贪所離成八，说名正命。若自受、 <lb n="0666a03" ed="T"/>令他受、见他受行生随喜、自行先所受，各二 <lb n="0666a04" ed="T"/>十四。约圣道分判此八，明了戒合九十六，是 <lb n="0666a05" ed="T"/>人与如此等戒相应。</p><p xml:id="pT24p0666a0509" cb:place="inline">偈曰：倍二十一千 <lb n="0666a06" ed="T"/>福河，流善法水洗除汚。</p><p xml:id="pT24p0666a0610" cb:place="inline">释曰：云何倍二 <lb n="0666a07" ed="T"/>十一千福河？成四万二千福河。律中<persName>如来</persName>所 <lb n="0666a08" ed="T"/>立戒有四百二十：于婆薮斗律有二百戒， <lb n="0666a09" ed="T"/>于优波提舍律有一百二十一戒，于比丘尼 <lb n="0666a10" ed="T"/>律有九十九戒。此四百二十戒中，随一一戒 <lb n="0666a11" ed="T"/>各能生摄僧等十种功德，一一功德能生十 <lb n="0666a12" ed="T"/>种正法，谓信等五根、无贪等三善根及身口 <lb n="0666a13" ed="T"/>二护，合成四万二千福河。由此福河，恒能 <lb n="0666a14" ed="T"/>洗浣破戒垢汚。馀義在波罗提木叉论中应 <lb n="0666a15" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT24p0666a1502" cb:place="inline">偈曰：解戒五相九毘尼。</p><p xml:id="pT24p0666a1511" cb:place="inline">释曰：如诸 <lb n="0666a16" ed="T"/><persName>佛</persName>所立戒，于一一戒中应了别五相：一缘 <lb n="0666a17" ed="T"/>起、二起缘起人、三立戒、四分别所立戒、五 <lb n="0666a18" ed="T"/>决判是非。此中初波罗夷缘起者，于鞞舍離 <lb n="0666a19" ed="T"/>国，由饥饿难事为缘起。起缘起人者，是须陈 <lb n="0666a20" ed="T"/>那比丘。立戒者，若比丘共馀比丘，于学处至 <lb n="0666a21" ed="T"/>得同命，未捨戒不显自身羸弱，更行婬欲法， <lb n="0666a22" ed="T"/>乃至于雌畜牲，犯波罗夷无共住。分别所立 <lb n="0666a23" ed="T"/>戒者，此中何者为比丘性？谓依圆得至得，乃 <lb n="0666a24" ed="T"/>至由犯此罪不得共住。决判是非者，此中比 <lb n="0666a25" ed="T"/>丘于三处犯波罗夷，乃至说戒究竟。于一一 <lb n="0666a26" ed="T"/>戒应知皆有五相，若人能如理了别此五相 <lb n="0666a27" ed="T"/>義，此人必定能解九毘尼義。何者为九？一、比 <lb n="0666a28" ed="T"/>丘毘尼；二、比丘尼毘尼；三、二部毘尼；四、罪毘 <lb n="0666a29" ed="T"/>尼；五、惑毘尼；六、有愿毘尼；七、无愿毘尼；八、一 <pb n="0666b" ed="T" xml:id="T24.1461.0666b"/> <lb n="0666b01" ed="T"/>处毘尼；九、一切处毘尼。比丘毘尼者，如故意 <lb n="0666b02" ed="T"/>出不净，如此等相罪，但属比丘毘尼。比丘尼 <lb n="0666b03" ed="T"/>毘尼者，如独行，如此等相罪，但属比丘尼毘 <lb n="0666b04" ed="T"/>尼。二部毘尼者，是二部所学处。如初波罗夷， <lb n="0666b05" ed="T"/>如此等相罪，属二部毘尼。罪毘尼者，八缘起 <lb n="0666b06" ed="T"/>所生诸罪，如法对治除灭。惑毘尼者，三界五 <lb n="0666b07" ed="T"/>部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666001" n="0666001"/><anchor xml:id="beg0666001" n="0666001"/>或<anchor xml:id="end0666001"/>九永断智及灭。有愿毘尼者，是十种学 <lb n="0666b08" ed="T"/>处。无愿毘尼者，是正羯磨竟时，四万二千学 <lb n="0666b09" ed="T"/>处幷起。一处毘尼者，如受戒洗浴等事。一切 <lb n="0666b10" ed="T"/>处毘尼者，谓一切时应共学处。若人能如理 <lb n="0666b11" ed="T"/>了别此九毘尼義，此人必定能解五部等義。</p> <lb n="0666b12" ed="T"/><p xml:id="pT24p0666b1201">偈曰：解罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666002" n="0666002"/><anchor xml:id="beg0666002" n="0666002"/>五<anchor xml:id="end0666002"/>部八缘起。</p><p xml:id="pT24p0666b1210" cb:place="inline">释曰：律中说 <lb n="0666b13" ed="T"/>罪有五部：第一波罗夷部，有十六罪。第二 <lb n="0666b14" ed="T"/>僧伽胝施沙部，有五十二罪。第三波罗逸 <lb n="0666b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666003" n="0666003"/><anchor xml:id="beg0666003" n="0666003"/><note place="inline">羊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666004" n="0666004"/><anchor xml:id="beg0666004" n="0666004"/>逆<anchor xml:id="end0666004"/>反</note><anchor xml:id="end0666003"/>尼柯部，有三百六十罪。第四波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666005" n="0666005"/><anchor xml:id="beg0666005" n="0666005"/>胝<anchor xml:id="end0666005"/>提 <lb n="0666b16" ed="T"/>舍尼部，有十二罪。非四部所摄，所馀诸罪共 <lb n="0666b17" ed="T"/>学对及婆薮斗律所说罪，一切皆是第五独 <lb n="0666b18" ed="T"/>柯多部摄。若人能如理了别五部罪，此人必 <lb n="0666b19" ed="T"/>定能解八缘起所生罪。罪生起因有八种：一、 <lb n="0666b20" ed="T"/>有罪从身生不从口意生，如不闭户共非大 <lb n="0666b21" ed="T"/>戒眠等。二、有从口生不从身意生，如善心为 <lb n="0666b22" ed="T"/>女人说法过五六语等。三、有从意生不从身 <lb n="0666b23" ed="T"/>口生。如心地诸罪。四、有从身口生不从意生， <lb n="0666b24" ed="T"/>如善心为男女行婬使等。五、有从身意生不 <lb n="0666b25" ed="T"/>从口生，如故心出不净等。六、有从口意生不 <lb n="0666b26" ed="T"/>从身生，如染汚心对女人说显示婬欲语等。 <lb n="0666b27" ed="T"/>七、有从身口意生，如有染汚心为男女行婬 <lb n="0666b28" ed="T"/>使等。八、有不从身口意生，如先对人说大 <lb n="0666b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0666006" n="0666006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666006" n="0666006"/><anchor xml:id="beg0666006" n="0666006"/>妾<anchor xml:id="end0666006"/>语，彼人不解。此人已对治三方便，後时 <pb n="0666c" ed="T" xml:id="T24.1461.0666c"/> <lb n="0666c01" ed="T"/>彼人若追解其语，此人即得波罗夷罪。若人 <lb n="0666c02" ed="T"/>能如理了别八缘起所生罪義，此人必定能 <lb n="0666c03" ed="T"/>解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666007" n="0666007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666007" n="0666007"/><anchor xml:id="beg0666007" n="0666007"/>七<anchor xml:id="end0666007"/>罪聚等義。</p><p xml:id="pT24p0666c0307" cb:place="inline">偈曰：解七罪聚五佈萨。</p> <lb n="0666c04" ed="T"/><p xml:id="pT24p0666c0401">释曰：律中说罪聚有七：一、波罗夷聚，谓 <lb n="0666c05" ed="T"/>四波罗夷。二、僧伽胝施沙聚，谓十三僧伽胝 <lb n="0666c06" ed="T"/>施沙。三、偷兰遮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666008" n="0666008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666008" n="0666008"/><anchor xml:id="beg0666008" n="0666008"/>耶<anchor xml:id="end0666008"/>聚，谓一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0666009" n="0666009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0666009" n="0666009"/><anchor xml:id="beg0666009" n="0666009"/>三<anchor xml:id="end0666009"/>聚不具分 <lb n="0666c07" ed="T"/>所生偷兰遮<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_2"/>。四、尼萨耆波罗逸尼柯聚，谓 <lb n="0666c08" ed="T"/>三十尼萨耆波罗逸尼柯。五、波罗逸尼柯聚， <lb n="0666c09" ed="T"/>谓九十波罗逸尼柯。六、波胝提舍尼聚，谓四 <lb n="0666c10" ed="T"/>波胝提舍尼。七、非六聚所摄罪及六聚不具 <lb n="0666c11" ed="T"/>分所生罪及学对，如此一切入过毘尼聚摄。 <lb n="0666c12" ed="T"/>若人能如理了别七罪聚義，此人必定能解 <lb n="0666c13" ed="T"/>诵波罗提木叉布沙他。布沙他时说波罗提 <lb n="0666c14" ed="T"/>木叉有五种：一、诵波罗提木叉缘起；二、诵至 <lb n="0666c15" ed="T"/>四波罗夷；三、诵至十三僧伽胝施沙；四、诵至 <lb n="0666c16" ed="T"/>二不定法；五、廣诵乃至戒尽。若人如理能了 <lb n="0666c17" ed="T"/>别五布沙他義，此人必定能解四失四得義。</p> <lb n="0666c18" ed="T"/><p xml:id="pT24p0666c1801">偈曰：解四种失及四得。</p><p xml:id="pT24p0666c1810" cb:place="inline">释曰：于<persName>佛</persName>正 <lb n="0666c19" ed="T"/>法中有四种失：一戒失、二行失、三见失、四命 <lb n="0666c20" ed="T"/>失。此四失勝相云何？是破戒处破戒人，于<persName>佛</persName> <lb n="0666c21" ed="T"/>正法中为修见谛行，是人不可拔济。譬如树 <lb n="0666c22" ed="T"/>葉已萎黄不得久住。是名戒失行见命失相， <lb n="0666c23" ed="T"/>应知亦尔。四得者，谓戒行见命极淸净。彼淸 <lb n="0666c24" ed="T"/>净以五根为体，能感三根，是彼极淸净如前 <lb n="0666c25" ed="T"/>所说。如此等处，若人能如理了别，此人于律 <lb n="0666c26" ed="T"/>则明了，不看他面。</p><p xml:id="pT24p0666c2608" cb:place="inline">偈曰：能善拣择罪三 <lb n="0666c27" ed="T"/>角。</p><p xml:id="pT24p0666c2702" cb:place="inline">释曰：此二或名三角、或名三道。此二 <lb n="0666c28" ed="T"/>是二不定，名诸罪三角。三道故不定者，于此 <lb n="0666c29" ed="T"/>中诸罪不定。譬如不定聚能通一切罪中，故 <pb n="0667a" ed="T" xml:id="T24.1461.0667a"/> <lb n="0667a01" ed="T"/>说不定。譬如第四定，是不定诸罪因故，故名 <lb n="0667a02" ed="T"/>不定。何以故？一切罪部聚，说缘起所生，于中 <lb n="0667a03" ed="T"/>皆具足。有馀师说：此二不定似律本義，律馀 <lb n="0667a04" ed="T"/>文句皆为释此。若人于二不定中能摄应律 <lb n="0667a05" ed="T"/>義，从此二所生罪于律中能显，是名能善简 <lb n="0667a06" ed="T"/>择罪三角。若人能如理了别罪三角義，此人 <lb n="0667a07" ed="T"/>必定能解想真实義。</p><p xml:id="pT24p0667a0709" cb:place="inline">偈曰：解想真实立 <lb n="0667a08" ed="T"/>学处。</p><p xml:id="pT24p0667a0803" cb:place="inline">释曰：律中说学处有二种：一想学 <lb n="0667a09" ed="T"/>处、二真实学处，复有想真实学处。此中若人 <lb n="0667a10" ed="T"/>犯一戒，观察彼意後，方分别此罪从想生起、 <lb n="0667a11" ed="T"/>此罪从真实生起、此罪从二生起。此中如于 <lb n="0667a12" ed="T"/>初波罗夷，有想、有真实，若人至痴狂法故不 <lb n="0667a13" ed="T"/>觉触、或由正思惟，不啖触味。于非道起道想、 <lb n="0667a14" ed="T"/>于道起非道想，啖触味。此中约想判罪。于女 <lb n="0667a15" ed="T"/>男、黄门人、非人畜牲、下门女根及口中，起顚 <lb n="0667a16" ed="T"/>倒想。此中约真实判罪。由此道理，于二判罪 <lb n="0667a17" ed="T"/>亦尔。于我所立波罗提木叉论中，从一切学 <lb n="0667a18" ed="T"/>处，想罪及真实罪悉摄显在此義中，为離繁 <lb n="0667a19" ed="T"/>文是故略说。</p><p xml:id="pT24p0667a1906" cb:place="inline">偈曰：自性立制所有戒，如 <lb n="0667a20" ed="T"/>理分别能解说。</p><p xml:id="pT24p0667a2007" cb:place="inline">释曰：是前所说想罪、真 <lb n="0667a21" ed="T"/>实罪。由此罪门，<persName>佛</persName>所立学处有三种：一、性罪； <lb n="0667a22" ed="T"/>二、制罪；三、二罪。此中性罪者，若是身口意恶 <lb n="0667a23" ed="T"/>业所摄，或由随惑及惑等流故犯，复于此过 <lb n="0667a24" ed="T"/>犯中故意所摄，有染汚业增长，与此俱有罪 <lb n="0667a25" ed="T"/>相续流，是名性罪。异此三因所犯，或由不了 <lb n="0667a26" ed="T"/>别戒、或由失念、或由不故意过犯，此中若无 <lb n="0667a27" ed="T"/>惑及惑等流，又无念念增长，是名制罪。若 <lb n="0667a28" ed="T"/>具二相，是名制性二罪。若人能如理了别此 <lb n="0667a29" ed="T"/>学处義，此人于律则明了，不看他面。</p><p xml:id="pT24p0667a2915" cb:place="inline">偈曰： <pb n="0667b" ed="T" xml:id="T24.1461.0667b"/> <lb n="0667b01" ed="T"/>了别二部所作业。</p><p xml:id="pT24p0667b0108" cb:place="inline">释曰：律中说羯磨有 <lb n="0667b02" ed="T"/>三种：一、唯比丘羯磨非比丘尼；二、唯比丘 <lb n="0667b03" ed="T"/>尼羯磨非比丘；三、二部共羯磨。一切处与大 <lb n="0667b04" ed="T"/>戒羯磨，唯是比丘羯磨。和合许受大戒羯磨， <lb n="0667b05" ed="T"/>唯是比丘尼羯磨。宿住摩捺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667001" n="0667001"/><anchor xml:id="beg0667001" n="0667001"/><note place="inline">乃达反</note><anchor xml:id="end0667001"/>多、阿悔也 <lb n="0667b06" ed="T"/>那等羯磨，所有馀白四等羯磨，于自部他部， <lb n="0667b07" ed="T"/>是比丘羯磨。此等羯磨，若比丘尼于自部作 <lb n="0667b08" ed="T"/>亦得成。若人能如理了别此三羯磨義，此人 <lb n="0667b09" ed="T"/>必定能解破僧因缘等義。</p><p xml:id="pT24p0667b0911" cb:place="inline">偈曰：解破非 <lb n="0667b10" ed="T"/>破类及时。</p><p xml:id="pT24p0667b1005" cb:place="inline">释曰：律中<persName>佛</persName>说有十四能破 <lb n="0667b11" ed="T"/>僧和合因缘，如律所说次第。此中非法者，五 <lb n="0667b12" ed="T"/>邪道分；法者，五正道分。非毘尼者，三邪道 <lb n="0667b13" ed="T"/>分；毘尼者，三正道分。罪者，违<persName>如来</persName>所立制； <lb n="0667b14" ed="T"/>非罪者，随顺<persName>如来</persName>所立制。重者有二种：一由 <lb n="0667b15" ed="T"/>罪、二由制。轻亦尔。各各学处应知轻重。有残 <lb n="0667b16" ed="T"/>者，僧伽胝施沙等。无残者，四波罗夷。不可治 <lb n="0667b17" ed="T"/>者，四波罗夷、十三中随一，若已犯二边，不可 <lb n="0667b18" ed="T"/>知僧所立最恶灭诤羯磨，如此等。翻此名可 <lb n="0667b19" ed="T"/>治。粗者，有二种：有由犯意、有由罪。翻此名 <lb n="0667b20" ed="T"/>非粗。非<persName>如来</persName>说、非<persName>如来</persName>教，彼说是<persName>如来</persName>说、是 <lb n="0667b21" ed="T"/><persName>如来</persName>教；是<persName>如来</persName>说、是<persName>如来</persName>教，彼说非<persName>如来</persName>说、 <lb n="0667b22" ed="T"/>非<persName>如来</persName>教；是<persName>如来</persName>所作及所习，彼说非<persName>如来</persName> <lb n="0667b23" ed="T"/>所作及所习；非<persName>如来</persName>所作及所习，彼说是如 <lb n="0667b24" ed="T"/>来所作及所习。如此等十四能破因缘，律中 <lb n="0667b25" ed="T"/>十四、阿毘达摩中十四，廣说在律中及阿毘 <lb n="0667b26" ed="T"/>达摩中应知，异此名非破因缘。时者，有二 <lb n="0667b27" ed="T"/>种：一问难时、二僧和合时。</p><p xml:id="pT24p0667b2711" cb:place="inline">偈曰：解小随 <lb n="0667b28" ed="T"/>小非小戒。</p><p xml:id="pT24p0667b2805" cb:place="inline">释曰：<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>立戒有三品：一 <lb n="0667b29" ed="T"/>小戒、二随小戒、三非小戒。小戒者，僧伽胝施 <pb n="0667c" ed="T" xml:id="T24.1461.0667c"/> <lb n="0667c01" ed="T"/>沙等；随小戒者，是彼不具分罪；非小戒者，四 <lb n="0667c02" ed="T"/>波罗夷。复次小戒者，诸戒中自性罪；随小戒 <lb n="0667c03" ed="T"/>者，诸戒中所有制罪；非小戒者，四波罗夷等。</p> <lb n="0667c04" ed="T"/><p xml:id="pT24p0667c0401">偈曰：了别入家正行方。</p><p xml:id="pT24p0667c0410" cb:place="inline">释曰：家者，依 <lb n="0667c05" ed="T"/>世间所立，人民聚名家。若比丘有因缘欲入 <lb n="0667c06" ed="T"/>家，先拣择此事後方得入，谓白同戒、观察 <lb n="0667c07" ed="T"/>正行，律中威仪，结腰绳、结僧伽胝纽。<persName>佛</persName>所立 <lb n="0667c08" ed="T"/>入聚落戒，皆应观察。为行于死人处观过失、 <lb n="0667c09" ed="T"/>为和合僧、为不相破、为受依止、为拣择言说、 <lb n="0667c10" ed="T"/>为有食请，如此等事必定应忆持。此中天庙、 <lb n="0667c11" ed="T"/>店肆、婬女处、出家女外道等处、应观察远離。</p> <lb n="0667c12" ed="T"/><p xml:id="pT24p0667c1201">偈曰：善解从罪三上起。</p><p xml:id="pT24p0667c1210" cb:place="inline">释曰：律中说，若 <lb n="0667c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667002" n="0667002"/><anchor xml:id="beg0667002" n="0667002"/>堕<anchor xml:id="end0667002"/>犯罪处，有三种更上起法：一提舍那、二 <lb n="0667c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0667003" n="0667003"/><anchor xml:id="beg0667003" n="0667003"/>浅<anchor xml:id="end0667003"/>薄羯磨、三壞一切罪方法。约遮相续及生 <lb n="0667c15" ed="T"/>对治护，立三种上起。提舍那者，了别罪因及 <lb n="0667c16" ed="T"/>缘起体相过失等，已于可亲信人边如实显 <lb n="0667c17" ed="T"/>示、如理求受对治护。亲信人云：“汝见知罪不？” <lb n="0667c18" ed="T"/>答：“见知。”“于未来莫更犯。”答：“善哉。”“汝必应更受 <lb n="0667c19" ed="T"/>持对治护。”答：“善哉。”是名提舍那。浅薄羯磨者， <lb n="0667c20" ed="T"/>或自缘此罪起厌恶心，及起受对治护心，或 <lb n="0667c21" ed="T"/>于此罪不忆时数，或对人或对僧，如前具说， <lb n="0667c22" ed="T"/>是名浅薄羯磨。壞一切罪方法者，正思惟简 <lb n="0667c23" ed="T"/>择无常因等境界，由此或得離欲、或得圣道 <lb n="0667c24" ed="T"/>果，是名壞一切罪方法。如阿毘达摩藏中廣 <lb n="0667c25" ed="T"/>说应知。</p><p xml:id="pT24p0667c2504" cb:place="inline">偈曰：及三显示说罪方。</p><p xml:id="pT24p0667c2513" cb:place="inline">释 <lb n="0667c26" ed="T"/>曰：若人能如理了别三种上起法，此人必定能 <lb n="0667c27" ed="T"/>解三种显示说罪方。显示方者，自心不覆藏、 <lb n="0667c28" ed="T"/>于他说可解语。显示此罪，此有三处：一于大 <lb n="0667c29" ed="T"/>众所、二于可亲信人边、三由自心正思分别。 <pb n="0668a" ed="T" xml:id="T24.1461.0668a"/> <lb n="0668a01" ed="T"/>如上起有三，显示亦有三。</p><p xml:id="pT24p0668a0111" cb:place="inline">偈曰：立戒缘 <lb n="0668a02" ed="T"/>起减长等，依文善能分别廣。</p><p xml:id="pT24p0668a0212" cb:place="inline">释曰：律中 <lb n="0668a03" ed="T"/>由依缘起及制戒，有三差别，有制戒长依止、 <lb n="0668a04" ed="T"/>有等依止、有减依止；有依止长制戒、有等制 <lb n="0668a05" ed="T"/>戒、有减制戒。此義如律廣说应知。</p><p xml:id="pT24p0668a0514" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0668a06" ed="T"/>罪及非罪<persName>佛</persName>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668001" n="0668001"/><anchor xml:id="beg0668001" n="0668001"/>记<anchor xml:id="end0668001"/>，如律毘昙之所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668002" n="0668002"/><anchor xml:id="beg0668002" n="0668002"/>判<anchor xml:id="end0668002"/>，善解 <lb n="0668a07" ed="T"/>一一罪非罪。</p><p xml:id="pT24p0668a0706" cb:place="inline">释曰：律中<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>判<anchor xml:id="end_3"/>罪非罪，各有 <lb n="0668a08" ed="T"/>二种。罪二者，或有记、或无记。非罪亦尔，有记、 <lb n="0668a09" ed="T"/>无记。此人如理能解此二。复次由别義，应了 <lb n="0668a10" ed="T"/>别罪非罪。如阿毘达摩中说，由了别性、由界、 <lb n="0668a11" ed="T"/>由灭次第等差别，如文言罪为善恶无记、或 <lb n="0668a12" ed="T"/>恶或有覆无记、或自性无记？为欲界、色界、无 <lb n="0668a13" ed="T"/>色界摄？欲界摄，为有流、无流、有流，为心法、 <lb n="0668a14" ed="T"/>非心法？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668003" n="0668003"/><anchor xml:id="beg0668003" n="0668003"/>非<anchor xml:id="end0668003"/>心法，为与心相应、不相应？不相 <lb n="0668a15" ed="T"/>应，为随心、不随心？有随、不随。若观心生，生 <lb n="0668a16" ed="T"/>是随心，馀非随心。与心俱起亦尔，为有色、无 <lb n="0668a17" ed="T"/>色、非色非无色？为有教、无教、或有教或无教？ <lb n="0668a18" ed="T"/>有缘缘、无缘缘？无缘缘，为业、非业？业，与业相 <lb n="0668a19" ed="T"/>应、不相应？不相应，随业。与业俱起亦尔，为先 <lb n="0668a20" ed="T"/>业果报、非先业果报？非先业果报，应修、不应 <lb n="0668a21" ed="T"/>修？不应修，应知、不应知？应知，可证、不可证？ <lb n="0668a22" ed="T"/>可证，可由智不可由身。可灭、不可灭？可灭，由 <lb n="0668a23" ed="T"/>见及修。如<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>判<anchor xml:id="end_4"/>罪，<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>判<anchor xml:id="end_5"/>非罪亦尔，由了别性、界、 <lb n="0668a24" ed="T"/>灭次第。</p><p xml:id="pT24p0668a2404" cb:place="inline">偈曰：及上起罪五种方。</p><p xml:id="pT24p0668a2413" cb:place="inline">释 <lb n="0668a25" ed="T"/>曰：五方者，如人犯僧伽胝施沙罪，求得出離。 <lb n="0668a26" ed="T"/>若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆 <lb n="0668a27" ed="T"/>持五种上起方法，後作羯磨。一观僧伽胝施 <lb n="0668a28" ed="T"/>沙罪相；二为拣择人知藏罪不藏罪相；三观 <lb n="0668a29" ed="T"/>业聚学处，为拣择四部等众；四观业相应学 <pb n="0668b" ed="T" xml:id="T24.1461.0668b"/> <lb n="0668b01" ed="T"/>处，为行白四等羯磨；五观于十三僧伽胝施 <lb n="0668b02" ed="T"/>沙中一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等、地 <lb n="0668b03" ed="T"/>立宿住摩捺多等。此中僧伽胝施沙罪相者， <lb n="0668b04" ed="T"/>于故意出不净罪中根本相，若人已受大比 <lb n="0668b05" ed="T"/>丘戒、若<persName>如来</persName>已制此戒、若人不至痴法、若人 <lb n="0668b06" ed="T"/>有欲心求出不净，若方便已显，于男根边若 <lb n="0668b07" ed="T"/>不净已出、若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668004" n="0668004"/><anchor xml:id="beg0668004" n="0668004"/>惑<anchor xml:id="end0668004"/>热已息、若出触乐已生，此 <lb n="0668b08" ed="T"/>人则犯僧伽胝施沙罪。于馀略说相亦如此 <lb n="0668b09" ed="T"/>应知。具相如波罗提木叉论说。覆藏相者，若 <lb n="0668b10" ed="T"/>人于僧伽胝施沙罪中，起僧伽胝施沙罪见， <lb n="0668b11" ed="T"/>不欲从彼上起由，无发露心藏一夜，于此人 <lb n="0668b12" ed="T"/>此罪已被藏；若人不知不忆或疑<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_6"/>，起非罪 <lb n="0668b13" ed="T"/>见，故藏此罪，不被藏羯磨聚。羯磨相应宿住 <lb n="0668b14" ed="T"/>等地，如律本文廣说应知，此中为離繁文是 <lb n="0668b15" ed="T"/>故略说。</p><p xml:id="pT24p0668b1504" cb:place="inline">偈曰：善解弃捨四种类。</p><p xml:id="pT24p0668b1513" cb:place="inline">释曰： <lb n="0668b16" ed="T"/>律中<persName>佛</persName>听许比丘四种弃捨：一由未作弃捨 <lb n="0668b17" ed="T"/>未作、二由未作弃捨已作、三由已作弃捨未 <lb n="0668b18" ed="T"/>作、四由已作弃捨已作。</p><p xml:id="pT24p0668b1810" cb:place="inline">偈曰：善解三衣 <lb n="0668b19" ed="T"/>六怜愍。</p><p xml:id="pT24p0668b1904" cb:place="inline">释曰：律中<persName>佛</persName>许六种不離三衣利 <lb n="0668b20" ed="T"/>益：一、僧和合同许羯磨所作，此有二种，一约 <lb n="0668b21" ed="T"/>迦絺那衣僧和合所作、二为行路人及有病 <lb n="0668b22" ed="T"/>人僧和合所作。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668005" n="0668005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668005" n="0668005"/><anchor xml:id="beg0668005" n="0668005"/>衣<anchor xml:id="end0668005"/>地所作，如佈萨相应 <lb n="0668b23" ed="T"/>学处中说。三、不離所作，如于皮阇延多楼及 <lb n="0668b24" ed="T"/>阎浮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668006" n="0668006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668006" n="0668006"/><anchor xml:id="beg0668006" n="0668006"/>提<anchor xml:id="end0668006"/>等所。四、垣墙所作，谓僧伽蓝摩及寺 <lb n="0668b25" ed="T"/>舍中如转车方便所显。五、约露地所作，如比 <lb n="0668b26" ed="T"/>丘行路四十九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668007" n="0668007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668007" n="0668007"/><anchor xml:id="beg0668007" n="0668007"/>弓<anchor xml:id="end0668007"/>，所度处相对覆地，直身申 <lb n="0668b27" ed="T"/>臂斜衣各捉一角，若相及，许不離衣。六、住处 <lb n="0668b28" ed="T"/>时节所作，于安居学处中廣说应知。复次小 <lb n="0668b29" ed="T"/>便等所逼事中，由他加行难所作，是名于三 <pb n="0668c" ed="T" xml:id="T24.1461.0668c"/> <lb n="0668c01" ed="T"/>衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668008" n="0668008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668008" n="0668008"/><anchor xml:id="beg0668008" n="0668008"/>处<anchor xml:id="end0668008"/>怜愍。此義由转车戒中廣说应知。</p> <lb n="0668c02" ed="T"/><p xml:id="pT24p0668c0201">偈曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668009" n="0668009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668009" n="0668009"/><anchor xml:id="beg0668009" n="0668009"/>分<anchor xml:id="end0668009"/>别律中四种罪。</p><p xml:id="pT24p0668c0210" cb:place="inline">释曰：律中说罪 <lb n="0668c03" ed="T"/>有四种，一切罪皆入此中摄：有罪由缘起同 <lb n="0668c04" ed="T"/>不由罪同；有罪由罪同不由缘起同；有罪由 <lb n="0668c05" ed="T"/>罪同亦由缘起同；有罪不由罪同亦不由缘 <lb n="0668c06" ed="T"/>起同。此義于罪缘起学处中廣说应知。</p> <lb n="0668c07" ed="T"/><p xml:id="pT24p0668c0701">偈曰：于六戒解四亲应。</p><p xml:id="pT24p0668c0710" cb:place="inline">释曰：于三十 <lb n="0668c08" ed="T"/>学处中有六学处，行二事方净：一时间次第、 <lb n="0668c09" ed="T"/>二罪间次第。谓过十日蓄长衣、过十日蓄长 <lb n="0668c10" ed="T"/>钵、擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668010" n="0668010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668010" n="0668010"/><anchor xml:id="beg0668010" n="0668010"/>酥<anchor xml:id="end0668010"/>等、夏月浴衣、有难施衣、受非亲比 <lb n="0668c11" ed="T"/>丘尼施衣，此六有二种相应，谓物相应、罪相 <lb n="0668c12" ed="T"/>应。馀二十四，但罪相应、无物相应。于中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668011" n="0668011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668011" n="0668011"/><anchor xml:id="beg0668011" n="0668011"/>唯<anchor xml:id="end0668011"/> <lb n="0668c13" ed="T"/>间罪不间物，先捨物後方显说灭罪。亲相应 <lb n="0668c14" ed="T"/>有四：一从母母亲相应；二从母父亲相应；三 <lb n="0668c15" ed="T"/>从父<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668012" n="0668012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668012" n="0668012"/><anchor xml:id="beg0668012" n="0668012"/>母<anchor xml:id="end0668012"/>亲相应；四从父父亲相应。若人于此 <lb n="0668c16" ed="T"/>处中明了，此人于律则明了。</p><p xml:id="pT24p0668c1612" cb:place="inline">偈曰：于七 <lb n="0668c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0668013" n="0668013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668013" n="0668013"/><anchor xml:id="beg0668013" n="0668013"/>依<anchor xml:id="end0668013"/>他得圆德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668014" n="0668014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668014" n="0668014"/><anchor xml:id="beg0668014" n="0668014"/>择<anchor xml:id="end0668014"/>二圆德了别相。</p><p xml:id="pT24p0668c1713" cb:place="inline">释曰： <lb n="0668c18" ed="T"/>律中说依他圆德有七种。比丘有四种圆德： <lb n="0668c19" ed="T"/>一由善来比丘方得、二由受三皈方得、三由 <lb n="0668c20" ed="T"/>略羯磨方得、四由廣羯磨方得。比丘尼有三 <lb n="0668c21" ed="T"/>种圆德：一由善来比丘尼方得、二由遣使方 <lb n="0668c22" ed="T"/>得、三由廣羯磨方得。独觉有量功德至得，诸 <lb n="0668c23" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>世尊</persName>无量功德波罗蜜至得，合有九种圆 <lb n="0668c24" ed="T"/>德。</p><p xml:id="pT24p0668c2402" cb:place="inline">偈曰：善解五种不实语。</p><p xml:id="pT24p0668c2411" cb:place="inline">释曰：由 <lb n="0668c25" ed="T"/>境界故意差别。不实语有五种：一能生波罗 <lb n="0668c26" ed="T"/>夷罪、二能生僧伽胝施沙罪、三能生偷兰遮 <lb n="0668c27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_7"/>罪、四能生波罗逸尼柯罪、五能生独柯多 <lb n="0668c28" ed="T"/>罪。此五应依律判其自性。</p><p xml:id="pT24p0668c2811" cb:place="inline">偈曰：知法自 <lb n="0668c29" ed="T"/>性修习类。</p><p xml:id="pT24p0668c2905" cb:place="inline">释曰：法有二种：一自性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0668015" n="0668015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0668015" n="0668015"/><anchor xml:id="beg0668015" n="0668015"/>法<anchor xml:id="end0668015"/>、 <pb n="0669a" ed="T" xml:id="T24.1461.0669a"/> <lb n="0669a01" ed="T"/>二修习类法。自性法者，有法非加行所生，不 <lb n="0669a02" ed="T"/>能载出自界故，此一切定，是欲界法；色、无色 <lb n="0669a03" ed="T"/>界法若不能载出自界，亦是自性法。修习类 <lb n="0669a04" ed="T"/>法者，于色、无色界定非所啖味。或于无流法 <lb n="0669a05" ed="T"/>中，心与心相应诸法，于定道、五通道名想相 <lb n="0669a06" ed="T"/>想。世第一法有觉分心，与此心相应法。是所 <lb n="0669a07" ed="T"/>馀相应法一分、戒一分、善根一分、诸护一分、 <lb n="0669a08" ed="T"/>加行一分、身轻安一分、无逼乐一分、修得天 <lb n="0669a09" ed="T"/>眼天耳诸境界一分、自在一分、解脱一分、出 <lb n="0669a10" ed="T"/>離一分、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669001" n="0669001"/><anchor xml:id="beg0669001" n="0669001"/>身<anchor xml:id="end0669001"/>通一分、一切智一分、非一切智 <lb n="0669a11" ed="T"/>一分，制入无想定灭心定涅槃至得，修得诸 <lb n="0669a12" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669002" n="0669002"/><anchor xml:id="beg0669002" n="0669002"/>老<anchor xml:id="end0669002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669003" n="0669003"/><anchor xml:id="beg0669003" n="0669003"/>伴<anchor xml:id="end0669003"/>类至得。有馀师说：相離一分、无失 <lb n="0669a13" ed="T"/>一分、定聚一分，名相出離弃捨涅槃至得。如 <lb n="0669a14" ed="T"/>此等名修习类法，所馀皆名自性法。若人解 <lb n="0669a15" ed="T"/>自性法及修习类法，此人于律则明了，不看 <lb n="0669a16" ed="T"/>他面。</p><p xml:id="pT24p0669a1603" cb:place="inline">偈曰：能解四种受命缘。</p><p xml:id="pT24p0669a1612" cb:place="inline">释曰： <lb n="0669a17" ed="T"/>律中说受摄饮食有四种：一、身受非心受。如 <lb n="0669a18" ed="T"/>律文，若比丘伸钵，心缘别事受他施饮食，廣 <lb n="0669a19" ed="T"/>说如本。二、有心受非身受。如律文，若人送饮 <lb n="0669a20" ed="T"/>食施此比丘，比丘心受，摄以属己，廣说如 <lb n="0669a21" ed="T"/>本。三、有身心俱受。若比丘身心平等，欲得 <lb n="0669a22" ed="T"/>所施饮食。行施人至比丘边，度与比丘非所 <lb n="0669a23" ed="T"/>遮。四、非身心受。如律文，若比丘或以脚指、或 <lb n="0669a24" ed="T"/>以手指画地作界相。馀人送饮食置界中，此 <lb n="0669a25" ed="T"/>即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669004" n="0669004"/><anchor xml:id="beg0669004" n="0669004"/>被<anchor xml:id="end0669004"/>受。馀一切文句，从廣道应知。</p><p xml:id="pT24p0669a2514" cb:place="inline">偈 <lb n="0669a26" ed="T"/>曰：能成就受五种分。</p><p xml:id="pT24p0669a2609" cb:place="inline">释曰：有五分能成 <lb n="0669a27" ed="T"/>就受摄饮食：一能受、二能令受、三物、四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669005" n="0669005"/><anchor xml:id="beg0669005" n="0669005"/>处<anchor xml:id="end0669005"/> <lb n="0669a28" ed="T"/>所、五至边。此中能受者，具戒比丘住于自性， <lb n="0669a29" ed="T"/>求得在此处。能令受者，除比丘及与学，馀人 <pb n="0669b" ed="T" xml:id="T24.1461.0669b"/> <lb n="0669b01" ed="T"/>非人畜牲中，随一被教不被教。若有能解此 <lb n="0669b02" ed="T"/>義，谓此物我应施比丘。物者，有五种：一依时 <lb n="0669b03" ed="T"/>量、二依更量、三依七日量、四依一期量、五依 <lb n="0669b04" ed="T"/>大开量。此五摄一切物皆尽。处所者，地及水。 <lb n="0669b05" ed="T"/>至边者，有三种：一至身边、二至物边、三至 <lb n="0669b06" ed="T"/>器边。如制受食戒中廣说应知。</p><p xml:id="pT24p0669b0613" cb:place="inline">偈曰：作 <lb n="0669b07" ed="T"/>残食法有十种，各各能解行彼方。</p><p xml:id="pT24p0669b0714" cb:place="inline">释曰：律 <lb n="0669b08" ed="T"/>中说残食有十种：一病人残、二非病人残、三 <lb n="0669b09" ed="T"/>等分残、四非等分残、五加行所作、六非加行 <lb n="0669b10" ed="T"/>所作、七遮食人所作、八非遮食人所作、九自 <lb n="0669b11" ed="T"/>所作、十使比丘所作。此義如廣说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669006" n="0669006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669006" n="0669006"/><anchor xml:id="beg0669006" n="0669006"/>道<anchor xml:id="end0669006"/>应知。 <lb n="0669b12" ed="T"/>若人能解此義，此人于律则明了。</p><p xml:id="pT24p0669b1214" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0669b13" ed="T"/>能解七种失受因。</p><p xml:id="pT24p0669b1308" cb:place="inline">释曰：<persName>佛</persName>法中物有二 <lb n="0669b14" ed="T"/>种，谓净、不净。失受摄因缘有七种：一决意弃 <lb n="0669b15" ed="T"/>捨、二他逼夺、三所变异、四度异性、五捨戒、 <lb n="0669b16" ed="T"/>六捨命、七正法灭没。决意弃捨者，若人不用 <lb n="0669b17" ed="T"/>此物，决意弃捨与他。他逼夺者，若异自同类 <lb n="0669b18" ed="T"/>人，为属己故逼夺。变异者，用圣通慧，变异别 <lb n="0669b19" ed="T"/>物令成别物。度异性者，转男成女。捨戒者， <lb n="0669b20" ed="T"/>此物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669007" n="0669007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669007" n="0669007"/><anchor xml:id="beg0669007" n="0669007"/>先<anchor xml:id="end0669007"/>是比丘受，後捨比丘戒，犹摄属己， <lb n="0669b21" ed="T"/>此物失本受。捨命者，约一切退失故说失受， <lb n="0669b22" ed="T"/>由一切灭失故受亦失。正法灭没者，是时中 <lb n="0669b23" ed="T"/>若无一人生在阎浮洲中入人道摄，或具戒 <lb n="0669b24" ed="T"/>或不具戒，无量寿命及转易有生，圣人无复 <lb n="0669b25" ed="T"/>一在，此时正法已灭没。由此七因缘，一切受 <lb n="0669b26" ed="T"/>摄皆谢。</p><p xml:id="pT24p0669b2604" cb:place="inline">偈曰：及三触动未受食。</p><p xml:id="pT24p0669b2613" cb:place="inline">释 <lb n="0669b27" ed="T"/>曰：若堪食物未受触动有三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669008" n="0669008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669008" n="0669008"/><anchor xml:id="beg0669008" n="0669008"/>种<anchor xml:id="end0669008"/>：一或擧、二或 <lb n="0669b28" ed="T"/>下、三或转。此触动须观此人决意用，方可分 <lb n="0669b29" ed="T"/>别。</p><p xml:id="pT24p0669b2902" cb:place="inline">偈曰：了别五种非成食。</p><p xml:id="pT24p0669b2911" cb:place="inline">释曰：非 <pb n="0669c" ed="T" xml:id="T24.1461.0669c"/> <lb n="0669c01" ed="T"/>成食有五种：一有因缘受四月请食、二家边 <lb n="0669c02" ed="T"/>请不具足食、三教化得食、四常食、五怜愍食。 <lb n="0669c03" ed="T"/>此食不碍次第传食。</p><p xml:id="pT24p0669c0309" cb:place="inline">偈曰：及四摩失有五 <lb n="0669c04" ed="T"/>种。</p><p xml:id="pT24p0669c0402" cb:place="inline">释曰：别住有十七种：一长圆别住、二 <lb n="0669c05" ed="T"/>四角别住、三水波别住、四山别住、五巖别 <lb n="0669c06" ed="T"/>住、六半月别住、七自性别住、八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669009" n="0669009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669009" n="0669009"/><anchor xml:id="beg0669009" n="0669009"/>围<anchor xml:id="end0669009"/>轮别住、 <lb n="0669c07" ed="T"/>九一门别住、十方土别住、十一四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669010" n="0669010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669010" n="0669010"/><anchor xml:id="beg0669010" n="0669010"/>厢<anchor xml:id="end0669010"/>别住、 <lb n="0669c08" ed="T"/>十二二绳别住、十三比丘尼别住、十四优婆 <lb n="0669c09" ed="T"/>塞别住、十五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669011" n="0669011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669011" n="0669011"/><anchor xml:id="beg0669011" n="0669011"/>篱<anchor xml:id="end0669011"/>墙别住、十六满圆别住、十 <lb n="0669c10" ed="T"/>七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0669012" n="0669012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0669012" n="0669012"/><anchor xml:id="beg0669012" n="0669012"/>癫<anchor xml:id="end0669012"/>狂别住。此中有五种过失：一破国土、 <lb n="0669c11" ed="T"/>二破僧伽蓝摩、三别住相接为一相、四别住 <lb n="0669c12" ed="T"/>半过本别住、五以别住围绕别住。于制佈萨 <lb n="0669c13" ed="T"/>相应灭中廣说应知。若人能解此義，此人于 <lb n="0669c14" ed="T"/>律则明了。</p><p xml:id="pT24p0669c1405" cb:place="inline">偈曰：七日有难随意行，善解 <lb n="0669c15" ed="T"/>三种九品类。</p><p xml:id="pT24p0669c1506" cb:place="inline">释曰：若人受夏月安居行 <lb n="0669c16" ed="T"/>出界外，于此人有九种分别。九种者：一、有事 <lb n="0669c17" ed="T"/>先成七日因缘，後更成七日因缘。二、有事先 <lb n="0669c18" ed="T"/>成七日因缘，後成有难因缘。三、有事先成七 <lb n="0669c19" ed="T"/>日因缘，後成随意因缘。四、有事先成有难因 <lb n="0669c20" ed="T"/>缘，後更成有难因缘。五、有事先成有难因缘， <lb n="0669c21" ed="T"/>後成七日因缘。六、有事先成有难因缘，後成 <lb n="0669c22" ed="T"/>随意因缘。七、有事先成随意因缘，後更成随 <lb n="0669c23" ed="T"/>意因缘。八、有事先成随意因缘，後成七日因 <lb n="0669c24" ed="T"/>缘。九、有事先成随意因缘，後成有难因缘。</p> <lb n="0669c25" ed="T"/><p xml:id="pT24p0669c2501">偈曰：解五能成夏住因。</p><p xml:id="pT24p0669c2510" cb:place="inline">释曰：由五种因 <lb n="0669c26" ed="T"/>缘，夏月安居得成。五种因缘者：一若处所 <lb n="0669c27" ed="T"/>有覆、二若夏初十六日、三若东方已赤、四若 <lb n="0669c28" ed="T"/>人在别住中起安居心、五若此有覆中无五 <lb n="0669c29" ed="T"/>种过失，夏月安居则成。</p><p xml:id="pT24p0669c2910" cb:place="inline">偈曰：及解夏住 <pb n="0670a" ed="T" xml:id="T24.1461.0670a"/> <lb n="0670a01" ed="T"/>八种难。</p><p xml:id="pT24p0670a0104" cb:place="inline">释曰：若人已受夏月安居，有八 <lb n="0670a02" ed="T"/>难因缘，令弃捨安居而不犯罪：一王难、二贼 <lb n="0670a03" ed="T"/>难、三人难、四非人难、五胸行难、六火难、七 <lb n="0670a04" ed="T"/>水难、八梵行难。此義于制夏住戒中廣说应 <lb n="0670a05" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT24p0670a0502" cb:place="inline">偈曰：于白四等五羯磨，了别功德及 <lb n="0670a06" ed="T"/>过失。</p><p xml:id="pT24p0670a0603" cb:place="inline">释曰：律中说一切羯磨唯有五种：一单 <lb n="0670a07" ed="T"/>白羯磨、二中间羯磨、三白二羯磨、四白四羯 <lb n="0670a08" ed="T"/>磨、五所作相貌羯磨。此中若但一白不说羯 <lb n="0670a09" ed="T"/>磨言，名单白羯磨。若白一分、羯磨一分，名 <lb n="0670a10" ed="T"/>中间羯磨。若一白说、一羯磨言，名白二羯磨。 <lb n="0670a11" ed="T"/>若一白说、三羯磨言，名白四羯磨，此事必定 <lb n="0670a12" ed="T"/>应作。如此量时中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670001" n="0670001"/><anchor xml:id="beg0670001" n="0670001"/>决事及时<anchor xml:id="end0670001"/>，名所作相貌羯 <lb n="0670a13" ed="T"/>磨。此中白二、白四二羯磨，四部等比丘众必 <lb n="0670a14" ed="T"/>定应作，馀人不得作。所馀羯磨，僧及三人等 <lb n="0670a15" ed="T"/>若作亦得成。此五羯磨有五种过失：一羯磨 <lb n="0670a16" ed="T"/>过失、二众过失、三人过失、四作者过失、五 <lb n="0670a17" ed="T"/>别住过失。翻此五成五德。此義于制羯磨相 <lb n="0670a18" ed="T"/>应戒中<anchor xml:id="nkr_note_add_0670a1801" n="0670a1801"/><anchor xml:id="beg0670a1801" n="0670a1801"/>廣<anchor xml:id="end0670a1801"/>说应知。</p><p xml:id="pT24p0670a1808" cb:place="inline">偈曰：于遮四种学处 <lb n="0670a19" ed="T"/>中，善解<persName>佛</persName>意为立戒。</p><p xml:id="pT24p0670a1909" cb:place="inline">释曰：律中说遮有 <lb n="0670a20" ed="T"/>四种：一永遮。如四波罗夷。所馀诸戒，若一 <lb n="0670a21" ed="T"/>向无开者，彼亦是永遮。二、遮所对治。如律文， <lb n="0670a22" ed="T"/>比丘！我听诸比丘受如法怜愍。如法者，不犯 <lb n="0670a23" ed="T"/>戒、净命、正行正见。所馀同此类，许、遮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670002" n="0670002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670002" n="0670002"/><anchor xml:id="beg0670002" n="0670002"/>当<anchor xml:id="end0670002"/>应 <lb n="0670a24" ed="T"/>知。三遮同分。如律文，房舍者何相？若此处 <lb n="0670a25" ed="T"/>行四威仪中随一得成，于馀处由行四威仪 <lb n="0670a26" ed="T"/>等故成。或树空或山巖或石荫等，彼亦如行 <lb n="0670a27" ed="T"/>房舍所摄。四相似遮。如律中，偈言：于一切 <lb n="0670a28" ed="T"/>正行，于一切相似，是略说毘尼，或说名正 <lb n="0670a29" ed="T"/>行。此義廣说如遮品中应知。于此四遮中， <pb n="0670b" ed="T" xml:id="T24.1461.0670b"/> <lb n="0670b01" ed="T"/>能解诸<persName>佛</persName>制立戒意，此人于律则明了。</p> <lb n="0670b02" ed="T"/><p xml:id="pT24p0670b0201">偈曰：善解钵衣三种量，传传受持及依愿，决 <lb n="0670b03" ed="T"/>钵衣量于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670003" n="0670003"/><anchor xml:id="beg0670003" n="0670003"/>二<anchor xml:id="end0670003"/>处，如时如罪间隔方。</p><p xml:id="pT24p0670b0314" cb:place="inline">释曰： <lb n="0670b04" ed="T"/>律中说钵有三品，谓下、中、上。此中十二半波 <lb n="0670b05" ed="T"/>罗米蒸为饭，置钵中高出如龟背，是第一钵。 <lb n="0670b06" ed="T"/>半波罗减二十米蒸为饭，置钵中高出如龟 <lb n="0670b07" ed="T"/>背，是第二钵。二十五波罗米蒸为饭，置钵中 <lb n="0670b08" ed="T"/>高出如龟背，是第三钵。若略说三钵量如此。 <lb n="0670b09" ed="T"/>三衣量者，依波胝提舍尼数量，衣量廣二十 <lb n="0670b10" ed="T"/>指、长三十指，是第一衣。倍此，未及<persName>如来</persName>所立 <lb n="0670b11" ed="T"/>极衣量，是第二衣。减<persName>如来</persName>衣九搩手长量、减 <lb n="0670b12" ed="T"/><persName>如来</persName>衣六搩手廣量，是第三衣。此钵及衣，传 <lb n="0670b13" ed="T"/>摄有二种：一、三传；二、教他知传。受持者，唯钵 <lb n="0670b14" ed="T"/>及三衣。依愿者，八种挍具衣，此二处：有罪相 <lb n="0670b15" ed="T"/>应及物相应，廣说如前。</p><p xml:id="pT24p0670b1510" cb:place="inline">偈曰：是处方便 <lb n="0670b16" ed="T"/>及物主，财物能成尼萨耆，如此一切如次第， <lb n="0670b17" ed="T"/>能解三十所学处。</p><p xml:id="pT24p0670b1708" cb:place="inline">释曰：于三十中初三： <lb n="0670b18" ed="T"/>一、过十日衣；二、转车衣；三、待一月衣，是人于 <lb n="0670b19" ed="T"/>中作次第方法，自得蓄用。若不用，应<anchor xml:id="nkr_note_add_0670b1901" n="0670b1901"/><anchor xml:id="beg0670b1901" n="0670b1901"/>捨<anchor xml:id="end0670b1901"/>与僧。 <lb n="0670b20" ed="T"/>若受非亲比丘尼衣，如前作方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670004" n="0670004"/><anchor xml:id="beg0670004" n="0670004"/>便<anchor xml:id="end0670004"/>，更捨还比 <lb n="0670b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670005" n="0670005"/><anchor xml:id="beg0670005" n="0670005"/>丘<anchor xml:id="end0670005"/>。比丘尼所浣染打衣，应捨与僧。从非亲 <lb n="0670b22" ed="T"/>乞得衣所送衣直，直主若一人若二人，应捨 <lb n="0670b23" ed="T"/>还彼。若直主不在、或不肯取，应捨与僧。王衣 <lb n="0670b24" ed="T"/>及王臣衣，应捨与僧。一切俱舍耶部学处所 <lb n="0670b25" ed="T"/>有衣等，应捨与僧。过十日钵有二种用，五補 <lb n="0670b26" ed="T"/>钵如律文，次第应知。织师学处所得衣，应捨 <lb n="0670b27" ed="T"/>与僧。以多衣饷比丘，比丘若欲得应受，一著 <lb n="0670b28" ed="T"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670006" n="0670006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670006" n="0670006"/><anchor xml:id="beg0670006" n="0670006"/>披<anchor xml:id="end0670006"/>。若过此受此衣，成尼萨耆，应捨还物 <lb n="0670b29" ed="T"/>主。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0670007" n="0670007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0670007" n="0670007"/><anchor xml:id="beg0670007" n="0670007"/>酥<anchor xml:id="end0670007"/>等有二种用，若与比丘衣竟，後嗔更 <pb n="0670c" ed="T" xml:id="T24.1461.0670c"/> <lb n="0670c01" ed="T"/>夺取，应还与所嗔比丘。迴转僧所应得施入 <lb n="0670c02" ed="T"/>己，应捨还大众，夏月浴衣、有难衣，及结夏所 <lb n="0670c03" ed="T"/>離衣，有二种用。如此成就尼萨耆事，及行对 <lb n="0670c04" ed="T"/>治方法，若人解此義，于律则明了。</p><p xml:id="pT24p0670c0414" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0670c05" ed="T"/>善能了别八尊法。</p><p xml:id="pT24p0670c0508" cb:place="inline">释曰：尊法有八种：一、 <lb n="0670c06" ed="T"/>一期比丘尼必定从比丘僧求得受具足戒。 <lb n="0670c07" ed="T"/>二、若已得百夏比丘尼，若比丘是日受具足 <lb n="0670c08" ed="T"/>戒已，是比丘尼必应作礼拜恭敬等事。三、随 <lb n="0670c09" ed="T"/>半月半月应往比丘僧处受八尊法教。四、 <lb n="0670c10" ed="T"/>若比丘尼犯随一尊法，于二部僧应行摩捺 <lb n="0670c11" ed="T"/>多法。五、比丘尼不得恶骂毁谤比丘。六、比丘 <lb n="0670c12" ed="T"/>尼不得问难比丘及教比丘学。七、若此住处 <lb n="0670c13" ed="T"/>无比丘，比丘尼不得结夏安居。八、若比丘尼 <lb n="0670c14" ed="T"/>安居竟，以三处请比丘僧说问难，如法受僧 <lb n="0670c15" ed="T"/>正教。如此八尊法，别相通相众名義等，于制 <lb n="0670c16" ed="T"/>八尊法学处中廣说应知。</p><p xml:id="pT24p0670c1611" cb:place="inline">偈曰：解正教 <lb n="0670c17" ed="T"/>相次第方。</p><p xml:id="pT24p0670c1705" cb:place="inline">释曰：比丘尼教中初，若比丘 <lb n="0670c18" ed="T"/>与五德、戒九德相应，大众和同请此比丘作 <lb n="0670c19" ed="T"/>比丘尼教羯磨。若比丘受请，僧作听许羯磨。 <lb n="0670c20" ed="T"/>或比丘尼众、或相代比丘尼正佈萨时，于大 <lb n="0670c21" ed="T"/>众中请此比丘，是时比丘僧亦请此比丘，此 <lb n="0670c22" ed="T"/>比丘为二部僧所请。此比丘若欲为比丘尼 <lb n="0670c23" ed="T"/>说教法佈萨，界内在大众中，应更请此比丘。 <lb n="0670c24" ed="T"/>此比丘作，如律文所说次第。若略说：“妹！汝等 <lb n="0670c25" ed="T"/>如此教应学。”若受羯磨竟不教比丘尼，犯波 <lb n="0670c26" ed="T"/>罗逸尼柯及独柯多。若不受羯磨、或无如此 <lb n="0670c27" ed="T"/>人，大比丘众应向比丘尼说此言：“比丘尼！无 <lb n="0670c28" ed="T"/>人能教汝等。是故汝等应如律如法好行令 <lb n="0670c29" ed="T"/>成就。”</p><p xml:id="pT24p0670c2903" cb:place="inline">偈曰：于宿住等四地中解方。</p> <pb n="0671a" ed="T" xml:id="T24.1461.0671a"/> <lb n="0671a01" ed="T"/><p xml:id="pT24p0671a0101">释曰：地有四种：一宿住地、二已行宿住地、 <lb n="0671a02" ed="T"/>三摩捺多地、四已行摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="beg0671001" n="0671001"/>捺<anchor xml:id="end0671001"/>多地。</p><p xml:id="pT24p0671a0213" cb:place="inline">偈曰：及 <lb n="0671a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671002" n="0671002"/><anchor xml:id="beg0671002" n="0671002"/>五依<anchor xml:id="end0671002"/>羯磨。</p><p xml:id="pT24p0671a0305" cb:place="inline">释曰：所依事有五，能依羯磨 <lb n="0671a04" ed="T"/>亦有五。若比丘心高，不敬计他大众，为此人 <lb n="0671a05" ed="T"/>作怖畏羯磨。若比丘未明了律中罪非罪、阿 <lb n="0671a06" ed="T"/>毘达摩中灭非灭，或離依止、或受沙弥依止， <lb n="0671a07" ed="T"/>及作大戒、依学，于明了人所作练<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671003" n="0671003"/><anchor xml:id="beg0671003" n="0671003"/>磨<anchor xml:id="end0671003"/>羯磨，若 <lb n="0671a08" ed="T"/>比丘于僧住处起恶汚行，作驱出羯磨。若 <lb n="0671a09" ed="T"/>比丘于在家人边诃毁<persName>佛</persName>法僧，作械除辞谢 <lb n="0671a10" ed="T"/>羯磨。若比丘不见自有罪、若见不肯行对治 <lb n="0671a11" ed="T"/>法、或不捨邪见，作不共住羯磨。若人解此二 <lb n="0671a12" ed="T"/>处方法，则于律明了。</p><p xml:id="pT24p0671a1209" cb:place="inline">偈曰：善解至得五 <lb n="0671a13" ed="T"/>种类。</p><p xml:id="pT24p0671a1303" cb:place="inline">释曰：有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671004" n="0671004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671004" n="0671004"/><anchor xml:id="beg0671004" n="0671004"/>物<anchor xml:id="end0671004"/>眼所至得、非身所至得 <lb n="0671a14" ed="T"/>入算数；有物身所至得、非眼所至得入算数； <lb n="0671a15" ed="T"/>有物眼身所至得入算数；有物非二所至得 <lb n="0671a16" ed="T"/>入算数；有物眼身所至得不入算数。若人不 <lb n="0671a17" ed="T"/>许受，是名五种至得。</p><p xml:id="pT24p0671a1709" cb:place="inline">偈曰：解过毘尼有 <lb n="0671a18" ed="T"/>五门。</p><p xml:id="pT24p0671a1803" cb:place="inline">释曰：过律学处罪有五门：一不明了、二 <lb n="0671a19" ed="T"/>烦恼最重起、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671005" n="0671005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671005" n="0671005"/><anchor xml:id="beg0671005" n="0671005"/>忘<anchor xml:id="end0671005"/>失正念、四恶知识、五无 <lb n="0671a20" ed="T"/>信乐心。</p><p xml:id="pT24p0671a2004" cb:place="inline">偈曰：依入及界所生罪，解如世 <lb n="0671a21" ed="T"/>间所决判。</p><p xml:id="pT24p0671a2105" cb:place="inline">释曰：世间所立、法尔道理，入 <lb n="0671a22" ed="T"/>及界，有属自、有属他，有轻有重。若比丘约眼 <lb n="0671a23" ed="T"/>耳鼻舌身心因缘，于六尘起不如行，或犯重 <lb n="0671a24" ed="T"/>罪、或犯轻罪，若人食毒、或为蛇所螫。犯如此 <lb n="0671a25" ed="T"/>罪，若人偷地界水界火界风界空界等，亦犯 <lb n="0671a26" ed="T"/>波罗夷。此悉从盗戒判。若人善解从入界所 <lb n="0671a27" ed="T"/>生罪，则于律明了。</p><p xml:id="pT24p0671a2708" cb:place="inline">偈曰：解八种拔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671006" n="0671006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671006" n="0671006"/><anchor xml:id="beg0671006" n="0671006"/>迦<anchor xml:id="end0671006"/>絺那。</p> <lb n="0671a28" ed="T"/><p xml:id="pT24p0671a2801">释曰：律中说拔除迦絺那衣羯磨，有八种： <lb n="0671a29" ed="T"/>一竟边、二成就边、三出離边、四失边、五 <pb n="0671b" ed="T" xml:id="T24.1461.0671b"/> <lb n="0671b01" ed="T"/>间边、六过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671007" n="0671007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671007" n="0671007"/><anchor xml:id="beg0671007" n="0671007"/>住<anchor xml:id="end0671007"/>边、七断望边、八共拔除边。拔 <lb n="0671b02" ed="T"/>除迦絺那有如此八种。</p><p xml:id="pT24p0671b0210" cb:place="inline">偈曰：及迦絺那 <lb n="0671b03" ed="T"/>五功德。</p><p xml:id="pT24p0671b0304" cb:place="inline">释曰：受迦絺那人有五种功德： <lb n="0671b04" ed="T"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671008" n="0671008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671008" n="0671008"/><anchor xml:id="beg0671008" n="0671008"/>杂<anchor xml:id="end0671008"/>乱衣、二不離三衣、三一著一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671009" n="0671009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671009" n="0671009"/><anchor xml:id="beg0671009" n="0671009"/>披<anchor xml:id="end0671009"/>得入 <lb n="0671b05" ed="T"/>聚落、四不白比丘得入聚落、五不观因缘得 <lb n="0671b06" ed="T"/>共众食。</p><p xml:id="pT24p0671b0604" cb:place="inline">偈曰：善解二守。</p><p xml:id="pT24p0671b0610" cb:place="inline">释曰：若人 <lb n="0671b07" ed="T"/>已受迦絺那，出界外，或不得衣，由有二种守 <lb n="0671b08" ed="T"/>迦絺那功德流：一由衣守、二由住处守。</p> <lb n="0671b09" ed="T"/><p xml:id="pT24p0671b0901">偈曰：不得戒二十人。</p><p xml:id="pT24p0671b0909" cb:place="inline">释曰：<persName>佛</persName>法律中有 <lb n="0671b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0671010" n="0671010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671010" n="0671010"/><anchor xml:id="beg0671010" n="0671010"/>二<anchor xml:id="end0671010"/>十人受戒不得戒。何者二十？五黄门人、 <lb n="0671b11" ed="T"/>五无间罪人、汚比丘尼人、誓言我非比丘人、 <lb n="0671b12" ed="T"/>偷住人、龙、夜叉、哑人、聋人、哑聋人、不乞戒 <lb n="0671b13" ed="T"/>人、遮人。</p><p xml:id="pT24p0671b1304" cb:place="inline">偈曰：及十依谢。</p><p xml:id="pT24p0671b1310" cb:place="inline">释曰：律中 <lb n="0671b14" ed="T"/>说依止大人，由十种因缘故谢灭：一由捨戒、 <lb n="0671b15" ed="T"/>二由命断、三由更转作沙弥、四由从<persName>佛</persName>法入 <lb n="0671b16" ed="T"/>外道後更还入<persName>佛</persName>法、五由说誓言我非比丘、 <lb n="0671b17" ed="T"/>六由偷住、七由欲捨依止出界外、八由过住 <lb n="0671b18" ed="T"/>如法行、九由被摈、十由不在界内遇见优波 <lb n="0671b19" ed="T"/>陀诃。</p><p xml:id="pT24p0671b1903" cb:place="inline">偈曰：善解二守防恶触。</p><p xml:id="pT24p0671b1912" cb:place="inline">释曰： <lb n="0671b20" ed="T"/>守是何法？谓摄意及非弃捨，为離动受所生 <lb n="0671b21" ed="T"/>恶触。守有二种：一意欲守、二器盛守。意欲守 <lb n="0671b22" ed="T"/>者，若物離钵及食器等在别处，乃至意欲在、 <lb n="0671b23" ed="T"/>未作弃捨意，于如此时此物则被受。器盛守 <lb n="0671b24" ed="T"/>者，若物已弃捨及未弃捨，在钵及食器中，乃 <lb n="0671b25" ed="T"/>至能灭除受诸法，随一未起未失受摄，此物 <lb n="0671b26" ed="T"/>如前被受。</p><p xml:id="pT24p0671b2605" cb:place="inline">偈曰，了四羯磨及依寂。</p><p xml:id="pT24p0671b2614" cb:place="inline">释 <lb n="0671b27" ed="T"/>曰，律中说羯磨依，有四种：一依诤羯磨：二依 <lb n="0671b28" ed="T"/>善教羯磨：三依罪失羯磨：四依所作事羯磨。 <lb n="0671b29" ed="T"/>此四依羯磨，由七种依寂静所灭：一现前毘 <pb n="0671c" ed="T" xml:id="T24.1461.0671c"/> <lb n="0671c01" ed="T"/>尼、二忆念毘尼、三不痴毘尼、四随誓言毘尼、 <lb n="0671c02" ed="T"/>五最恶毘尼、六随多毘尼、七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671011" n="0671011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671011" n="0671011"/><anchor xml:id="beg0671011" n="0671011"/>随<anchor xml:id="end0671011"/>草毘尼。四 <lb n="0671c03" ed="T"/>依羯磨、七寂静依毘尼，廣说如律。由七依 <lb n="0671c04" ed="T"/>寂静毘尼，云何能灭四依羯磨？若依诤羯磨 <lb n="0671c05" ed="T"/>起，此以于罪不同执，为相为二：依寂静所灭， <lb n="0671c06" ed="T"/>谓由现前毘尼、随多毘尼。若依善教羯磨起， <lb n="0671c07" ed="T"/>此以问难为相，为四寂静依所灭，谓由现前 <lb n="0671c08" ed="T"/>毘尼、最恶毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼。若依罪 <lb n="0671c09" ed="T"/>失羯磨起，此以牵出事次第为相，为三依寂 <lb n="0671c10" ed="T"/>静所灭，谓由现前毘尼、随誓言毘尼、<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>随<anchor xml:id="end_8"/>草毘 <lb n="0671c11" ed="T"/>尼。若依所作事羯磨起，此以一切所作羯磨 <lb n="0671c12" ed="T"/>为相，如应道理，为七依寂静所灭。廣说如律 <lb n="0671c13" ed="T"/>应知。</p><p xml:id="pT24p0671c1303" cb:place="inline">偈曰：能分别四佈萨业。</p><p xml:id="pT24p0671c1312" cb:place="inline">释曰： <lb n="0671c14" ed="T"/>佈萨羯磨有四种：一、四部为初佈萨，名僧布 <lb n="0671c15" ed="T"/>萨。二、三人佈萨，名多佈萨。三、二人佈萨，名双 <lb n="0671c16" ed="T"/>佈萨。四、一人佈萨，名单佈萨。</p><p xml:id="pT24p0671c1612" cb:place="inline">偈曰：智人 <lb n="0671c17" ed="T"/>能了五自恣。</p><p xml:id="pT24p0671c1706" cb:place="inline">释曰：自恣羯磨有五种：一、 <lb n="0671c18" ed="T"/>五部为初自恣，名僧自恣。二、四人自恣，名多 <lb n="0671c19" ed="T"/>自恣。三、三人自恣，名双自恣。四、二人自恣。五、 <lb n="0671c20" ed="T"/>一人自恣，皆名单自恣。</p><p xml:id="pT24p0671c2010" cb:place="inline">偈曰：了别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671012" n="0671012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671012" n="0671012"/><anchor xml:id="beg0671012" n="0671012"/>沙<anchor xml:id="end0671012"/>门 <lb n="0671c21" ed="T"/>生具传。</p><p xml:id="pT24p0671c2104" cb:place="inline">释曰：沙门生具者，谓钵、三衣、<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>酥<anchor xml:id="end_9"/> <lb n="0671c22" ed="T"/>等、杖囊等。此中钵，若现前或非现前，但令他 <lb n="0671c23" ed="T"/>知传得成。若衣服，现前三传，或令他知传得 <lb n="0671c24" ed="T"/>成。若非现前，但令他知传得成。<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>酥<anchor xml:id="end_a"/>等杖囊 <lb n="0671c25" ed="T"/>等，但令他知传得成，无别传。</p><p xml:id="pT24p0671c2512" cb:place="inline">偈曰：及解 <lb n="0671c26" ed="T"/>沙门五种净。</p><p xml:id="pT24p0671c2606" cb:place="inline">释曰：沙门净有五种：一火 <lb n="0671c27" ed="T"/>触、二刀等所伤、三自伤、四鸟等所伤、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671013" n="0671013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671013" n="0671013"/><anchor xml:id="beg0671013" n="0671013"/>爪<anchor xml:id="end0671013"/> <lb n="0671c28" ed="T"/>等所伤。此中前二与核共净，馀三但得啖皮 <lb n="0671c29" ed="T"/>肉不得啖核。</p><p xml:id="pT24p0671c2906" cb:place="inline">偈曰：自他二人及非二，能 <pb n="0672a" ed="T" xml:id="T24.1461.0672a"/> <lb n="0672a01" ed="T"/>解所作沙门净。</p><p xml:id="pT24p0672a0107" cb:place="inline">释曰：四大聚集所成生 <lb n="0672a02" ed="T"/>物有四种：一、种子生；二、根生；三、分段生；四、四 <lb n="0672a03" ed="T"/>大气生。彼净有四种：一自加行所作、二他加 <lb n="0672a04" ed="T"/>行所作、三自他加行所作、四非自他加行所 <lb n="0672a05" ed="T"/>作。此四种净，不但约一物成，于聚中若一被 <lb n="0672a06" ed="T"/>净，所馀悉被净。若人能解此等義，于律则明 <lb n="0672a07" ed="T"/>了。</p><p xml:id="pT24p0672a0702" cb:place="inline">偈曰：了義能显明了德，谓五五十尊 <lb n="0672a08" ed="T"/>师德。此人圆满<persName>佛</persName>所赞，毘奈耶师德相应。</p> <lb n="0672a09" ed="T"/><p xml:id="pT24p0672a0901">释曰：优波陀诃及所依止人，有五五十功 <lb n="0672a10" ed="T"/>德。此中随得一五德，此人堪作优波陀诃及 <lb n="0672a11" ed="T"/>依止师。五种五十者：一、解罪相；二、解罪缘起 <lb n="0672a12" ed="T"/>相；三、解非罪相；四、解出離罪方；五、十夏。是第 <lb n="0672a13" ed="T"/>一五。一、有戒；二、多闻；三、大智；四、能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672001" n="0672001"/><anchor xml:id="beg0672001" n="0672001"/>料<anchor xml:id="end0672001"/>理病 <lb n="0672a14" ed="T"/>人；五、十夏，是第二五。一、有戒；二、多闻；三、大智； <lb n="0672a15" ed="T"/>四、能拣择令離诸见体用；五、十夏。是第三五。 <lb n="0672a16" ed="T"/>一、有戒；二、多闻；三、大智；四、能令出離有难方； <lb n="0672a17" ed="T"/>五、十夏。是第四五。一、有戒；二、能<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>料<anchor xml:id="end_b"/>理病人； <lb n="0672a18" ed="T"/>三、能令離恶作忧悔；四、能拣择令離诸见体 <lb n="0672a19" ed="T"/>用；五、十夏。是第五五。戒、病、恶作、诸见、十夏，是 <lb n="0672a20" ed="T"/>第六五。戒、病、恶作、多闻、十夏，是第七五。戒、病、 <lb n="0672a21" ed="T"/>恶作、大智、十夏，是第八五。戒、病、诸见、多闻、十 <lb n="0672a22" ed="T"/>夏，是第九五。戒、病、诸见、大智、十夏，是第十五。 <lb n="0672a23" ed="T"/>此合是第一五十。</p><p xml:id="pT24p0672a2308" cb:place="inline">戒、病、难方、多闻、十夏，是第 <lb n="0672a24" ed="T"/>一五。戒、病、多闻、大智、十夏，是第二五。圆满戒、 <lb n="0672a25" ed="T"/>正行相应、正见相应、能<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>料<anchor xml:id="end_c"/>理病人、十夏，是第 <lb n="0672a26" ed="T"/>三五。戒、病、多闻、能令離已生未生恶作忧悔、 <lb n="0672a27" ed="T"/>十夏，是第四五。戒、正行、正见、诸见、十夏，是第 <lb n="0672a28" ed="T"/>五五。戒、正行、正见、难方、十夏，是第六五。戒、正 <lb n="0672a29" ed="T"/>行、正见、多闻、十夏，是第七五。戒、正行、正见、大 <pb n="0672b" ed="T" xml:id="T24.1461.0672b"/> <lb n="0672b01" ed="T"/>智、十夏，是第八五。戒、正行、正见、能教弟子于 <lb n="0672b02" ed="T"/>依戒学、十夏，是第九五。戒、正行、正见、能教弟 <lb n="0672b03" ed="T"/>子于依心学、十夏，是第十五。<anchor xml:id="nkr_note_add_0672b0301" n="0672b0301"/><anchor xml:id="beg0672b0301" n="0672b0301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0672b0301"/>此合是第二 <lb n="0672b04" ed="T"/>五十。</p><p xml:id="pT24p0672b0403" cb:place="inline">能教弟子于依慧学亦五，是第一五。于 <lb n="0672b05" ed="T"/>三中能令自身勤学、十夏，此即三五。能教弟 <lb n="0672b06" ed="T"/>子于依正行学、十夏，是第五五。能教弟子于 <lb n="0672b07" ed="T"/>依梵行学、十夏。是第六五。能教弟子于依波 <lb n="0672b08" ed="T"/>罗提木叉学、十夏，是第七五。于三中能令自 <lb n="0672b09" ed="T"/>身勤学、十夏，此即三五。此合是第三五十。</p><p xml:id="pT24p0672b0917" cb:place="inline">戒、 <lb n="0672b10" ed="T"/>正行、正见、能教弟子于依有学戒、十夏，是第 <lb n="0672b11" ed="T"/>一五。于依有学定亦五，于依有学慧亦五，于 <lb n="0672b12" ed="T"/>依有学解脱亦五，于依有学解脱知见亦五， <lb n="0672b13" ed="T"/>于五中能令自身勤学、十夏，亦五五。约自他 <lb n="0672b14" ed="T"/>合，是第四五十。</p><p xml:id="pT24p0672b1407" cb:place="inline">戒、正行、正见、能教弟子于依 <lb n="0672b15" ed="T"/>无学戒、十夏，是第一五。于依无学定亦五，于 <lb n="0672b16" ed="T"/>依无学慧亦五，于依无学解脱亦五，于依无 <lb n="0672b17" ed="T"/>学解脱知见亦五，于五中能令自身勤学、十 <lb n="0672b18" ed="T"/>夏，亦五五，约自他合，是第五五十。</p><p xml:id="pT24p0672b1814" cb:place="inline">如此五五 <lb n="0672b19" ed="T"/>十功德，能显明了人。若人能了别如此義，此 <lb n="0672b20" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672002" n="0672002"/><anchor xml:id="beg0672002" n="0672002"/>学<anchor xml:id="end0672002"/><persName>佛</persName>所说，具足律师功德相应。</p><p xml:id="pT24p0672b2014" cb:place="inline">偈曰： <lb n="0672b21" ed="T"/>于此等義心决了，由读诵文事行师。此人于 <lb n="0672b22" ed="T"/>律<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672003" n="0672003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672003" n="0672003"/><anchor xml:id="beg0672003" n="0672003"/>则<anchor xml:id="end0672003"/>明了，<persName>佛</persName>说此人不依他。</p><p xml:id="pT24p0672b2212" cb:place="inline">释曰：如前 <lb n="0672b23" ed="T"/>所说如此等处，若人读诵文句已熟、拣择義 <lb n="0672b24" ed="T"/>已成、事能行人已竟，此人于律则明了。是故 <lb n="0672b25" ed="T"/><persName>佛</persName>说，此人由无知，疑心不生故，是故于三義 <lb n="0672b26" ed="T"/>自在，不看他面。</p><p xml:id="pT24p0672b2607" cb:place="inline">本偈云：毘尼毘昙文所显，与 <lb n="0672b27" ed="T"/>戒及护相应人，诸<persName>佛</persName>所赞修三学，不看他面 <lb n="0672b28" ed="T"/>我当说。</p><p xml:id="pT24p0672b2804" cb:place="inline">此本偈是法师立誓，谓我当说此明 <lb n="0672b29" ed="T"/>了人，由此等因缘显明了義。此誓已成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672004" n="0672004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672004" n="0672004"/><anchor xml:id="beg0672004" n="0672004"/>就<anchor xml:id="end0672004"/>，二 <pb n="0672c" ed="T" xml:id="T24.1461.0672c"/> <lb n="0672c01" ed="T"/>十二明了论已。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672005" n="0672005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672005" n="0672005"/><anchor xml:id="beg0672005" n="0672005"/>此<anchor xml:id="end0672005"/>论是<persName>佛陀</persName>多罗多阿那含 <lb n="0672c02" ed="T"/>法师所造，为怜愍怖畏廣文句人故略摄律 <lb n="0672c03" ed="T"/>義。</p></cb:div> <lb n="0672c04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>律二十二明了论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672006" n="0672006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672006" n="0672006"/><anchor xml:id="beg0672006" n="0672006"/>一卷<anchor xml:id="end0672006"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0672c05" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT24p0672c0501">陈光大二年，岁次戊子，正月二十日，都下 <lb n="0672c06" ed="T"/>定林寺律师法泰，于廣州南海郡内，请三 <lb n="0672c07" ed="T"/>藏法师俱那罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672007" n="0672007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672007" n="0672007"/><anchor xml:id="beg0672007" n="0672007"/>陀<anchor xml:id="end0672007"/>翻出此论。都下<name role="" type="person">阿育王</name> <lb n="0672c08" ed="T"/>寺慧恺，谨为笔受。翻论本得一卷，註记解 <lb n="0672c09" ed="T"/>释得五卷。论有二十二偈，以摄二十二明 <lb n="0672c10" ed="T"/>了義长行，或逐義破句释之，诸句不复皆 <lb n="0672c11" ed="T"/>相属著。今谨别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672008" n="0672008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672008" n="0672008"/><anchor xml:id="beg0672008" n="0672008"/>钞<anchor xml:id="end0672008"/>二十二偈，置于卷末， <lb n="0672c12" ed="T"/>庶披文者见其起尽也。</p> <lb n="0672c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0672c1301"><l>毘昙毘尼文所显，</l><l>与戒及护相应人，</l> <lb n="0672c14" ed="T"/><l>诸<persName>佛</persName>所赞修<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>三<anchor xml:id="end_d"/>学，</l><l>不看他面我当说。</l> <lb n="0672c15" ed="T"/><l>明八戒护九十六，</l><l>分别差别義相应，</l> <lb n="0672c16" ed="T"/><l>倍二十一千福河，</l><l>流善法水洗除汚。</l> <lb n="0672c17" ed="T"/><l>解戒五相九毘尼，</l><l>解罪五部八缘起，</l> <lb n="0672c18" ed="T"/><l>解七罪聚五佈萨，</l><l>解四种失及四得。</l> <lb n="0672c19" ed="T"/><l>能善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672009" n="0672009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672009" n="0672009"/><anchor xml:id="beg0672009" n="0672009"/>拣<anchor xml:id="end0672009"/>择罪三角，</l><l>解想真实立学处，</l> <lb n="0672c20" ed="T"/><l>自性立制所有戒，</l><l>如理分别能解说。</l> <lb n="0672c21" ed="T"/><l>了别二部所作业，</l><l>解破非破类及时，</l> <lb n="0672c22" ed="T"/><l>解小随小非小戒，</l><l>了别入家正行方。</l> <lb n="0672c23" ed="T"/><l>善解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672010" n="0672010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672010" n="0672010"/><anchor xml:id="beg0672010" n="0672010"/>从<anchor xml:id="end0672010"/>罪三上起，</l><l>及三显示说罪方，</l> <lb n="0672c24" ed="T"/><l>立戒缘起减长等，</l><l>依文善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672011" n="0672011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672011" n="0672011"/><anchor xml:id="beg0672011" n="0672011"/>能<anchor xml:id="end0672011"/>分别廣。</l> <lb n="0672c25" ed="T"/><l>罪及非罪<persName>佛</persName>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672012" n="0672012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672012" n="0672012"/><anchor xml:id="beg0672012" n="0672012"/>记<anchor xml:id="end0672012"/>，</l><l>如律毘昙之所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0672013" n="0672013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672013" n="0672013"/><anchor xml:id="beg0672013" n="0672013"/>判<anchor xml:id="end0672013"/>，</l> <lb n="0672c26" ed="T"/><l>善解一一罪非罪，</l><l>及上起罪五种方。</l> <lb n="0672c27" ed="T"/><l>善解弃捨四种类，</l><l>善解三衣六怜愍，</l> <lb n="0672c28" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0672014" n="0672014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0672014" n="0672014"/><anchor xml:id="beg0672014" n="0672014"/>分<anchor xml:id="end0672014"/>别律中四种罪，</l><l>于六戒解四亲应。</l> <lb n="0672c29" ed="T"/><l>于七依他得圆德，</l><l>择二圆德了别相，</l> <pb n="0673a" ed="T" xml:id="T24.1461.0673a"/> <lb n="0673a01" ed="T"/><l>善解五种不实语，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673001" n="0673001"/><anchor xml:id="beg0673001" n="0673001"/>知<anchor xml:id="end0673001"/>法自性修习类。</l> <lb n="0673a02" ed="T"/><l>能解四种受命缘，</l><l>能成就受五种分，</l> <lb n="0673a03" ed="T"/><l>作残食法有十种，</l><l>各各能解行彼方。</l> <lb n="0673a04" ed="T"/><l>能解七种失受因，</l><l>及三触动未受食，</l> <lb n="0673a05" ed="T"/><l>了别五种非成食，</l><l>及四摩失有五种。</l> <lb n="0673a06" ed="T"/><l>七日有难随意行，</l><l>善解三种九品类，</l> <lb n="0673a07" ed="T"/><l>解五能成夏住因，</l><l>及解夏住八种难。</l> <lb n="0673a08" ed="T"/><l>于白四等五羯磨，</l><l>了别功德及过失，</l> <lb n="0673a09" ed="T"/><l>于遮四种学处中，</l><l>善解<persName>佛</persName>意为立戒。</l> <lb n="0673a10" ed="T"/><l>善解钵衣三种量，</l><l>传传受持及依愿，</l> <lb n="0673a11" ed="T"/><l>决钵衣量于二处，</l><l>如时如罪间隔方。</l> <lb n="0673a12" ed="T"/><l>是处方便及物主，</l><l>财物能成<anchor xml:id="nkr_note_add_0673a1201" n="0673a1201"/><anchor xml:id="beg0673a1201" n="0673a1201"/>尼<anchor xml:id="end0673a1201"/>萨耆，</l> <lb n="0673a13" ed="T"/><l>如此一切如次第，</l><l>能解三十所学处。</l> <lb n="0673a14" ed="T"/><l>善能了别八尊法，</l><l>解正教相次第方，</l> <lb n="0673a15" ed="T"/><l>于宿住等四地中，</l><l>解方及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673002" n="0673002"/><anchor xml:id="beg0673002" n="0673002"/>五依<anchor xml:id="end0673002"/>羯磨。</l> <lb n="0673a16" ed="T"/><l>善解至得五种类，</l><l>解过毘尼有五门，</l> <lb n="0673a17" ed="T"/><l>依入及界所生罪，</l><l>解如世间所决判。</l> <lb n="0673a18" ed="T"/><l>解八种拔迦絺那，</l><l>及迦絺那五功德，</l> <lb n="0673a19" ed="T"/><l>善解二守不得戒，</l><l>二十人及十依谢。</l> <lb n="0673a20" ed="T"/><l>善解二守防恶触，</l><l>了四羯磨及依寂，</l> <lb n="0673a21" ed="T"/><l>能分别四佈萨业，</l><l>智人能了五自恣。</l> <lb n="0673a22" ed="T"/><l>了别沙门生具传，</l><l>及解沙门五种净，</l> <lb n="0673a23" ed="T"/><l>自他二人及非二，</l><l>能解所作沙门净。</l> <lb n="0673a24" ed="T"/><l>了義能显明了德，</l><l>谓五五十尊师德，</l> <lb n="0673a25" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0673003" n="0673003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673003" n="0673003"/><anchor xml:id="beg0673003" n="0673003"/>此<anchor xml:id="end0673003"/>人圆满<persName>佛</persName>所赞，</l><l>毘奈耶师德相应。</l> <lb n="0673a26" ed="T"/><l>于此等義心决了，</l><l>由读诵文事行师，</l> <lb n="0673a27" ed="T"/><l>此人于律则明了，</l><l><persName>佛</persName>说此人不依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673004" n="0673004"/><anchor xml:id="beg0673004" n="0673004"/>他<anchor xml:id="end0673004"/>。</l></lg> <lb n="0673a28" ed="T"/><p xml:id="pT24p0673a2801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0673005" n="0673005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673005" n="0673005"/><anchor xml:id="beg0673005" n="0673005"/>律二十二<anchor xml:id="end0673005"/>明了论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0673006" n="0673006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0673006" n="0673006"/><anchor xml:id="beg0673006" n="0673006"/>一卷<anchor xml:id="end0673006"/></p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0665012" to="#end0665012"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0665013" to="#end0665013"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0665014" to="#end0665014"><lem wit="#wit.orig">弗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0665015" to="#end0665015"><lem wit="#wit.orig">天竺三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">三藏法师</rdg></app> <app from="#beg0665016" to="#end0665016"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">支</rdg></app> <app from="#beg0665017" to="#end0665017"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">二</rdg></app> <app from="#beg0665018" to="#end0665018"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">反</rdg></app> <app from="#beg0665019" to="#end0665019"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0665020" to="#end0665020"><lem wit="#wit.orig">赞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">护</rdg></app> <app from="#beg0665021" to="#end0665021"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0665021"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0665022" to="#end0665022"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0666001" to="#end0666001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">惑</rdg></app> <app from="#beg0666002" to="#end0666002"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">王</rdg></app> <app from="#beg0666004" to="#end0666004"><lem wit="#wit.orig">逆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">达</rdg></app> <app from="#beg0666003" to="#end0666003"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">羊<note n="0666004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">逆＝达【宫】</note><note n="0666004" resp="#resp1" type="mod">逆【大】，达【宫】</note><app n="0666004"><lem wit="#wit.orig">逆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">达</rdg></app>反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0666005" 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wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">随</rdg></app> <app from="#beg0667003" to="#end0667003"><lem wit="#wit.orig">浅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">残</rdg></app> <app from="#beg0668001" to="#end0668001"><lem wit="#wit.orig">记</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0668002" to="#end0668002"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">制</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0668002"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">制</rdg></app> <app from="#beg0668003" to="#end0668003"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">罪</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0668002"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">制</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0668002"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">制</rdg></app> <app 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from="#beg0672011" to="#end0672011"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">文</rdg></app> <app from="#beg0672012" to="#end0672012"><lem wit="#wit.orig">记</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0672013" to="#end0672013"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">制</rdg></app> <app from="#beg0672014" to="#end0672014"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">了</rdg></app> <app from="#beg0673001" to="#end0673001"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">如</rdg></app> <app from="#beg0673a1201" to="#end0673a1201"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit7">尼<note type="cf1">K24n0942_p0694b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0673002" to="#end0673002"><lem wit="#wit.orig">五依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">依五</rdg></app> <app from="#beg0673003" to="#end0673003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">比</rdg></app> <app from="#beg0673004" to="#end0673004"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit3 #wit2">他已上二十二偈竟</rdg></app> <app from="#beg0673005" to="#end0673005"><lem wit="#wit.orig">律二十二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0673006" to="#end0673006"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0665012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665012">二【大】，〔－〕【宋】【宫】</note> <note n="0665013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665013">一卷【大】，〔－〕【明】</note> <note n="0665014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665014">弗【大】，<persName>佛</persName>【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0665015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665015">天竺三藏【大】，三藏法师【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0665016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665016">文【大】，支【宫】</note> <note n="0665017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665017">三【大】，二【元】【明】</note> <note n="0665018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665018">二【大】，反【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0665019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665019">明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0665020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665020">赞【大】，护【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0665021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665021">三【大】＊，二【宫】＊</note> <note n="0665022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0665022">摄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note n="0666001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666001">或【大】，惑【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0666002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666002">五【大】，王【宫】</note> <note n="0666003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666003">羊逆反【大】，〔－〕【明】</note> <note n="0666004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666004">逆【大】，达【宫】</note> <note n="0666005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666005">胝【大】，股【宫】</note> <note n="0666006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666006">妾【大】，妄【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0666007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666007">七【大】，一【明】</note> <note n="0666008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666008">耶【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0666009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0666009">三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0667001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667001">乃达反【大】，〔－〕【明】</note> <note n="0667002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667002">堕【大】，随【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0667003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0667003">浅【大】，残【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0668001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668001">记【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0668002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668002">判【大】＊，制【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0668003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668003">非【大】，罪【元】【明】</note> <note n="0668004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668004">惑【大】＊，或【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0668005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668005">衣【大】，依【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0668006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668006">提【大】，树【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0668007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668007">弓【大】，弓卷【宫】</note> <note n="0668008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668008">处【大】，六【明】【宫】</note> <note n="0668009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668009">分【大】，了【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0668010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668010">酥【大】，苏【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0668011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668011">唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note n="0668012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668012">母【大】，母母【宋】【元】</note> <note n="0668013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668013">依【大】，衣【明】</note> <note n="0668014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T24.0668c17.06" target="#nkr_note_mod_0668014">择【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】，释【大】</note> <note n="0668015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0668015">法【大】，法法【宫】</note> <note n="0669001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669001">身【大】，道【宋】【元】【明】</note> <note n="0669002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669002">老【大】，者【元】【明】</note> <note n="0669003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669003">伴【大】，律【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0669004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669004">被【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0669005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669005">处【大】，受【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0669006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T24.0669b11.14" target="#nkr_note_mod_0669006">道【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】，当【大】</note> <note n="0669007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669007">先【大】，无【宫】</note> <note n="0669008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669008">种【大】，动【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0669009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669009">围【大】，团【宋】【元】</note> <note n="0669010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669010">厢【大】，箱【宫】</note> <note n="0669011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669011">篱【大】，離【元】【明】</note> <note n="0669012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0669012">癫【大】，顚【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0670001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670001">决事及时【大】，次事及贮【宫】</note> <note n="0670002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670002">当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0670003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670003">二【大】，三【宫】</note> <note n="0670004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670004">便【大】，法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0670005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670005">丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0670006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670006">披【大】，被【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0670007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0670007">酥【大】＊，苏【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0671001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671001">捺【大】，<g ref="#CB00178">柰</g>【明】</note> <note n="0671002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671002">五依【大】，依五【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0671003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671003">磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0671004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671004">物【大】，<persName>佛</persName>【明】</note> <note n="0671005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T24.0671a19.07" target="#nkr_note_mod_0671005">忘【CB】【碛乙-CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】，忌【大】</note> <note n="0671006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671006">迦【大】，加【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0671007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671007">住【大】，位【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0671008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671008">杂【大】，離【宫】</note> <note n="0671009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671009">披【大】，拔【宫】</note> <note n="0671010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671010">二【大】，三【明】</note> <note n="0671011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671011">随【大】＊，堕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0671012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671012">沙【大】，法【元】</note> <note n="0671013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0671013">爪【大】，瓜【宫】</note> <note n="0672001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672001">料【大】＊，撩【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0672002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672002">学【大】，与【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672003">则【大】，即【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672004">就【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672005">此【大】，比【元】</note> <note n="0672006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672006">一卷【大】，〔－〕【明】</note> <note n="0672007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672007">陀【大】，他【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672008">钞【大】，抄【元】【明】</note> <note n="0672009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672009">拣【大】，简【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672010">从【大】，定【元】【明】</note> <note n="0672011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672011">能【大】，文【明】</note> <note n="0672012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672012">记【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672013">判【大】，制【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0672014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0672014">分【大】，了【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0673001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673001">知【大】，如【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0673002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673002">五依【大】，依五【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0673003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673003">此【大】，比【元】</note> <note n="0673004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673004">他【大】，他已上二十二偈竟【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0673005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673005">律二十二【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】</note> <note n="0673006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0673006">一卷【大】，〔－〕【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0665012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665012">〔二〕－【宋】【宫】</note> <note n="0665013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665013">〔一卷〕－【明】</note> <note n="0665014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665014">弗＝<persName>佛</persName>【三】【宫】</note> <note n="0665015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665015">天竺三藏＝三藏法师【三】【宫】</note> <note n="0665016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665016">文＝支【宫】</note> <note n="0665017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665017">三＝二【元】【明】</note> <note n="0665018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665018">二＝反【三】【宫】</note> <note n="0665019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665019">〔明〕－【三】【宫】</note> <note n="0665020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665020">赞＝护【三】【宫】</note> <note n="0665021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665021">三＝二【宫】＊</note> <note n="0665022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0665022">〔摄〕－【三】</note> <note n="0666001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666001">或＝惑【三】【宫】</note> <note n="0666002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666002">五＝王【宫】</note> <note n="0666003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666003">〔羊逆反〕－【明】</note> <note n="0666004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666004">逆＝达【宫】</note> <note n="0666005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666005">胝＝股【宫】</note> <note n="0666006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666006">妾＝妄【三】【宫】</note> <note n="0666007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666007">七＝一【明】</note> <note n="0666008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666008">耶＝邪【三】【宫】＊</note> <note n="0666009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0666009">三＝二【三】【宫】</note> <note n="0667001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0667001">〔乃达反〕－【明】</note> <note n="0667002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0667002">堕＝随【三】【宫】</note> <note n="0667003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0667003">浅＝残【三】【宫】</note> <note n="0668001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668001">记＝说【三】【宫】</note> <note n="0668002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668002">判＝制【三】【宫】＊</note> <note n="0668003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668003">非＝罪【元】【明】</note> <note n="0668004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668004">惑＝或【三】【宫】＊</note> <note n="0668005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668005">衣＝依【三】【宫】</note> <note n="0668006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668006">提＝树【三】【宫】</note> <note n="0668007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668007">弓＋（卷）【宫】</note> <note n="0668008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668008">处＝六【明】【宫】</note> <note n="0668009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668009">分＝了【三】【宫】</note> <note n="0668010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668010">酥＝苏【三】【宫】</note> <note n="0668011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668011">唯＝唯【三】【宫】下同</note> <note n="0668012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668012">母＋（母）【宋】【元】</note> <note n="0668013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668013">依＝衣【明】</note> <note n="0668014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668014">释＝择【三】【宫】</note> <note n="0668015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0668015">法＋（法）【宫】</note> <note n="0669001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669001">身＝道【三】</note> <note n="0669002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669002">老＝者【元】【明】</note> <note n="0669003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669003">伴＝律【三】【宫】</note> <note n="0669004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669004">被＝彼【三】【宫】</note> <note n="0669005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669005">处＝受【三】【宫】</note> <note n="0669006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669006">当＝道【宫】</note> <note n="0669007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669007">先＝无【宫】</note> <note n="0669008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669008">种＝动【三】【宫】</note> <note n="0669009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669009">围＝团【宋】【元】</note> <note n="0669010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669010">厢＝箱【宫】</note> <note n="0669011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669011">篱＝離【元】【明】</note> <note n="0669012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0669012">癫＝顚【三】【宫】</note> <note n="0670001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670001">决事及时＝次事及贮【宫】</note> <note n="0670002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670002">〔当〕－【三】【宫】</note> <note n="0670003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670003">二＝三【宫】</note> <note n="0670004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670004">便＝法【三】【宫】</note> <note n="0670005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670005">丘＋（尼）【三】【宫】</note> <note n="0670006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670006">披＝被【三】【宫】</note> <note n="0670007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0670007">酥＝苏【三】【宫】＊</note> <note n="0671001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671001">捺＝<g ref="#CB00178">柰</g>【明】</note> <note n="0671002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671002">五依＝依五【三】【宫】</note> <note n="0671003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671003">〔磨〕－【三】【宫】</note> <note n="0671004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671004">物＝<persName>佛</persName>【明】</note> <note n="0671005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671005">忌＝忘【三】【宫】</note> <note n="0671006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671006">迦＝加【三】【宫】</note> <note n="0671007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671007">住＝位【三】【宫】</note> <note n="0671008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671008">杂＝離【宫】</note> <note n="0671009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671009">披＝拔【宫】</note> <note n="0671010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671010">二＝三【明】</note> <note n="0671011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671011">随＝堕【三】【宫】＊</note> <note n="0671012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671012">沙＝法【元】</note> <note n="0671013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0671013">爪＝瓜【宫】</note> <note n="0672001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672001">料＝撩【三】【宫】＊</note> <note n="0672002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672002">学＝与【三】【宫】</note> <note n="0672003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672003">则＝即【三】【宫】</note> <note n="0672004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672004">就＝说【三】【宫】</note> <note n="0672005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672005">此＝比【元】</note> <note n="0672006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672006">〔一卷〕－【明】</note> <note n="0672007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672007">陀＝他【三】【宫】</note> <note n="0672008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672008">钞＝抄【元】【明】</note> <note n="0672009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672009">拣＝简【三】【宫】</note> <note n="0672010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672010">从＝定【元】【明】</note> <note n="0672011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672011">能＝文【明】</note> <note n="0672012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672012">记＝说【三】【宫】</note> <note n="0672013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672013">判＝制【三】【宫】</note> <note n="0672014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0672014">分＝了【三】【宫】</note> <note n="0673001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0673001">知＝如【三】【宫】</note> <note n="0673002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0673002">五依＝依五【三】【宫】</note> <note n="0673003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0673003">此＝比【元】</note> <note n="0673004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0673004">他＋（已上二十二偈竟）【三】【宫】</note> <note n="0673005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0673005">〔律二十二〕－【宋】【元】【宫】</note> <note n="0673006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0673006">〔一卷〕－【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0670a1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T24.0670a18.04" target="#nkr_note_add_0670a1801">廣【CB】【丽-CB】，应【大】</note> <note n="0670b1901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T24.0670b19.15" target="#nkr_note_add_0670b1901">捨【CB】【丽-CB】，舍【大】</note> <note n="0672b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0672b0301">［－］【CB】，戒【大】</note> <note n="0673a1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T24.0673a12.12" target="#nkr_note_add_0673a1201">尼【CB】【丽-CB】，已【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>